자이나교(ジャイナ教, Jainismus) - 일본어 위키백과를 번역했습니다

 

 

자이나교를 일본어 위키백과에서 번역한 내용입니다

대단히 그리고 가장 뛰어난 철학이 자이나교입니다

인류역사에서 가장 착하고 가장 뛰어난 자이나교입니다

 

 

ジャイナ教（ジャイナきょう、サンスクリット語: जैन、英: Jainism）は、マハーヴィーラ（ヴァルダマーナ、前6世紀-

자이나교( 자이나교, 산스크리트어로 जैन ~자이나, 영어로 Jainism)은, 마하비라(Mahavira, 바르다마나 Vardhamana, 

기원전 6세기 

前5世紀）を祖師と仰ぎ、特にアヒンサー（不害）の禁戒を厳守するなど徹底した苦行・禁欲主義をもって知られるイン

- 기원전 5세기)를 창시자로 우러러보고, 특별히 ahimsa(아힘사, 불해 = 다른 것에 상처를 입히지 않는다)의 계율을 엄수 

ドの宗教。「ジナ教」とも呼ばれる。仏教と異なりインド以外の地にはほとんど伝わらなかったが、その国内に深く根を

하는 등 철저히 고행과 금욕주의를 행하는 것으로 알려진 인도의 종교입니다. 「지나교」라고도 부릅니다. 불교와 달리 인도 이외의 땅에는 거의 전파되지 않았지만, 인도 국내에서 깊은 뿌리를

下ろして、およそ2500年の長い期間にわたりインド文化の諸方面に影響を与え続け、2019年時点、およそ世界全体で

내리고, 거의 2천5백년의 긴 기간에 걸쳐서, 인도문화의 여러 방면에서 계속 영향을 주고 있다. 2019년 시점에서, 대략

500万人の信徒がいるとされる[1]

세계 전체에서 500만 사람이 자이나교의 신도이라고 합니다.

 

起源

자이나교의 기원

「マハーヴィーラ」（Mahāvīra）は、本名「ヴァルダマーナ」（Vardhamāna、栄える者）。「マハーヴィーラ」（偉大な勇

「마하비라」(Mahavira)는 본래의 이름이 「바르다마나」(Vardhamana, 번성하는 자)입니다. 「마하비라」(위대한 영웅)이라는

者）の尊称で広く知られた。
존칭으로 널리 알려져 있습니다.
マハーヴィーラはマガダ（現ビハール州）のバイシャーリー市近郊のクンダ村に、クシャトリヤ（王族）出身として生

마하비라는 마가다(현재는 비하르주)의 바이샤리시의 근처 쿤다라는 마을에서, 크샤트리아(왕족)출신으로 태어났습니다.

まれた。父親の名はシッダールタで、ゴートラはカーシヤパだった。母親はトリシャラー。30歳で出家してニガンタ派

아버지의 이름은 싯다르타이고, 고토라는 카시야바입니다. 어머니는 토리샤라입니다. 그는 30살에 집을 떠나 니간타파의

の行者となり、12年の苦行ののち真理を悟り「ジナ」（Jina、勝利者）となった（ジャイナ教とは「ジナの教え」の意味。

행자(수행자)가 되어, 12년의 고행을 한 뒤에 진리를 깨달아 「지나」(Jina, 승리자)가 되었다. (자이나교란 「지나의 가르침」의 의미도 있다

なお、ジャイナ教の考え方ではマハーヴィーラは最初にジャイナ教を唱えた人物ではなく永遠の真理であり、現在の世

이제, 자이나교의 사고방식에서 마하비라는 최초로 자이나교를 제창한 사람이 아니라, 영원의 진리이고, 현재 세계의

界の相において24人のティールタンカラが同じ教えを述べたと考えられている。マハーヴィーラは最後のティールタン

모습에 있어서 24명의 사람중에서 티르탄카라와 같은 가르침을 설명했다고 여길 수 있습니다. 마하비라는 최후의 티르탄카라입니다)

カラとされている）。以後30年間遊行しながら教えを説き広め、信者を獲得し、72歳でパータリプトラ（現パトナ）市

그 후에 30년 동안 돌아다니면서 가르침을 넓게 전하고, 신자를 얻어서, 72세에 파타리푸트라(현재 파트나주)시 부근에서

近郊で生涯を閉じた。
생애를 마쳤습니다.

仏典ではニガンタ・ナータプッタ（nigaṇṭha nātaputta, निगण्ढ नातपुत्त）の名で釈迦在世時代の代表的な自由思想家たち

불교서적에서는 니간다 나타푸타( nigaṇṭha nātaputta, निगण्ढ नातपुत्त)라는 이름으로, 석가모니 시대의 대표적인 

（六師外道）の一人である。彼は「ナータ族の出身者」で、古くからの宗教上の一派ニガンタ（束縛を離れた者）派で修

자유사상가(육사외도)중에 한 사람입니다. 그는 「나타족의 출신자」로, 옛부터 종교의 일파로서 니간타(속박에서 벗어난 

行したのでそう呼ばれた。

사람)파에서 수행한 자로 부릅니다.

相対主義と断定の回避

 

상대주의와 단정짓는 것의 회피

 

ヴァルダマーナは当時の自由思想家の一人としてバラモン教の供犠や祭祀を批判し、あわせてヴェーダの権威を否定し

바르다마나는 그 당시 자유사상가의 한 명으로 브라만교의 공양이나 의식을 비판하고, 베다의 권위를 전부 부정했다.

て、合理主義的な立場から独自の教理・学説をうち立てた[2]。サンジャヤ・ベーラッティプッタや釈迦と同様、彼は言

합리주의적 입장에서 스스로 독립된 교리와 학설을 완전히 수립했다. 산쟈야 베랏티푸타와 석가모니처럼, 그는 언어로 

語による真理表現の可能性を深く模索した。ヴァルダマーナは、真理は多様に言い表せると説き、一方的判断を避けて

진리를 표현할 수 있는가를 깊이 생각했다. 바르다마나는 진리는 여러가지 모습으로 표현할 수 가 있다고 주장하여,  

「相対的に考察」することを教えた。これがジャイナ教の「相対論」（アネーカーンタ・ヴァーダ、anekānta-vāda）であ

일방적인 판단이 아니라,  대신에 「상대적으로 생각하라」고 가르쳤다. 이것이 자이나교의 「상대론」이다. (즉 anekanta - vada 아네칸타 바다이다)

る。

具体的な表現法としては、「これである」「これではない」という断定的表現をさけ、常に「ある点からすると（スヤー

구체적인 표현법으로, '이것이다' '이것이 아니다'처럼 단정하는 표현을 피하고, 언제나 '어떤 점에서 보면' (스야트, syat) 

ト、syāt）」という限定を付すべきだとする、「スヤード論」（syād-vāda）を説いた。これによりジャイナ教徒を「スヤー

라는 한정하는 표현을 반드시 붙여서 말한다.  이것이 '사야드의 이론'  (사야드-바다, syad - vada)이다. 이로부터

ド・ヴァーディン」（syād-vādin）ともいう。ジャイナ教は、相対主義を思想的支柱とし、後世「ヴェーダーンタ学派」の

자이나신자를 '스야드-바딘'(syad - vadin)이라고도 부른다. 자이나교는 상대주의를 사상적 기둥으로 삼아서, 후세에 

不二一元論や「サーンキヤ学派」の二元論、また「仏教」の無我論などと対抗してインド思想史上重要な位置を占めた。

'베단타학파'의 불이일원론(不二一元論)이나 '산키야학파'의 2원론, 또한 '불교'의 무아론 등에 대항하여

인도의 사상사에 중요한 위치를 차지하고 있다.

 

「三宝」の重視と五禁戒

 

'세가지 보물(삼보)'의 중시와 다섯가지 금지된 계율

ジャイナ教僧侶ハティーシング寺院

ジャイナ教徒の瞑想

ジャイナ教では宗教生活の基本的心得を、「三つの宝」（산스크리트어 त्रिरत्न トリラトナ、tri-ratna）と称して重んじる。

자이나교에서 종교생활을 할 때에 기본적인 마음가짐을 '3가지 보물'(tri - ratna)이라고 하면서 중요시 한다. 

 

세가지 보물( triratna त्रिरत्न) 은

正しい信仰
正しい知識
正しい行い

 

올바른 신앙

올바른 지식

올바른 행동

 

である。解脱を目的として行われる宗教生活上で重要なのは3の正しい行い、つまり戒律に従って正しい実践生活を送る

입니다. 해탈을 목적으로 하는 종교생활에서 중요한 것은 3번째의 올바른 행동, 즉 계율에 따라서 올바르게 실천하는 생활

ことである。

을 보내는 것입니다.

 

修行生活に関する規定は多くあるが、基本は出家者のための五つの大禁戒（マハーヴラタ、mahāvrata）、

수행생활에 관한 규정이 많이 있지만, 그 기본은 '출가자'가 지켜야 하는 5개의 큰 계율(마하브라타, mahavrata)은

 

生きものを傷つけないこと（アヒンサー）
虚偽のことばを口にしないこと、
他人のものを取らないこと、
性的行為をいっさい行わないこと、
何ものも所有しないこと（無所有）

 

1) 생물에게 상처입히지 않는다 (아힘사 'ahimsa')

2) 거짓말을 하지 않는다

3) 타인의 물건을 훔치지 않는다

4) 성생활을 전혀 하지 않는다

5) 아무것도 가지지 않는다 (무소유)

 

である。在家者は同項目の五つの小禁戒（アヌヴラタ、aṇuvrata）を守る。他宗教と比べて特徴的なのは(5)の無所有

입니다.   '신도들.은 위의 항목에서 5개의 작은 계율(아누브라타)을 지킨다. 다른 종교에 비교해서 특징적인 것은 (5)의 

（アパリグラハ、aparigraha）であり、とくに裸行派の伝統に強く生きている。

무소유(아파리그라하, aparigraha)이며, 특히 나체 수행자의 전통에서 강하게 남아있다.

 

1の禁戒、アヒンサーの厳守はもっとも重要である。ジャイナ教はあらゆるものに生命を見いだし、動物・植物はもちろ

첫번째 계율, 아힘사를 철저히 지킨다는 것이 가장 중요하다. 자이나교는 모든 것에서 생명이 있다고 본다. 물론 동물과 식물은 물론 

んのこと、地・水・火・風・大気にまで霊魂（ジーヴァ）の存在を認めた。したがって、アヒンサーの禁戒のためにあ

땅, 물, 불, 바람, 대기(大氣)까지도 영혼 (靈魂, 지바)의 존재를 인정한다.     따라서, 아힘사(ahimsa)의 계율을 지키기 위하여

 

らゆる機会に細心の注意を払う。宗派によっては空気中の小さな生物も殺さぬように白い小さな布きれで口をおおう

모든 일에 세심한 주의를 기울린다. 종파에 따라서 공기속에 있는 작은 생물조 죽이지 않게 하려고 흰색은 작은 헝겊으로

（イエズス会の伝道師たちがジャイナ教徒に顕微鏡で普段飲んでいる水をみせたところ、それをみたジャイナ教徒は飲

입을 가린다. (서양의 예수회 수도사들이 자이나교 신자에게 현미경으로 평상시에 물을 마실 때, 현미경을 본 자이나교 신자들이

み水に微生物があふれていることを知り、飲むよりは衰弱死を選んだという報告書の存在がトマス・ブルフィンチの著

마시는 물에 미생물이 가득 있는 것을 알고, 물을 마시느니 차라리 쇠약해서 죽는 것을 선택했다는 보고서가 있었다-고

書に記されている）。
토마스 브루핀치는 책에 기록했다)
また、「出家者は路上の生物を踏まぬようにほうきを手にする」という説明が各所にみられるが、実際には道を掃きなが

또한 '출가자는 길 위의 생물을 밟지 않도록 빗자루를 들고 있다'는 설명이 여러 곳에 보이지만, 실제로는 길을 청소하면서

ら歩くわけではなく、座る前にその場を払うための道具である。とはいえ、これはアヒンサーの徹底ぶりを象徴してい

걸을 턱이 없고, 앉기 전에 그 자리를 깨끗이 하는 도구가 있다. 그렇다고 하지만, 이것은 아힘사의 철저한 모습을 상징하고

る。
있다.
アヒンサーを守るための最良の方法は「断食」であり、もっとも理想的な死はサッレーカナー（sallekhanā）、「断食を続

아힘사를 지키기 위한 가장 좋은 방법은 '단식=굶기'이며, 가장 이상적인 죽음은 '살레칸나'(sallekhana), 즉 '단식을 계속

行して死にいたる」ことである。マハーヴィーラも断食の末に死んだとされ、古来、段階的な修行を終えたジャイナ出家

하여 죽음에 도달한다'는 것이다. 마하비라도 단식 끝에 죽음을 한 것으로 보이며, 옛적부터 단계적인 수행을 마친 

者・信者のみがこの「断食死」を許された。
자이나교 출가자와 신자는 오로지 이와같은 '단식사=굶어 죽기'를 허용하고 있다.
だが、ジャイナ教徒にとってのアヒンサー（不害）は、身体的行為のみならず、言語的行為、心理的行為の3つを合わせ

그러나, 자이나교 신자에게 있어서 아힘사(불살생)는, 신체적 행위, 언어적 행위 그리고 심리적 행위 등 이 3가지를

たものとして理解されなければならない。人を傷つけることばを発することや人には気づかれなくとも心の中で他者を

모두 합한 것으로 이해해야 한다. 사람에게 상처를 주는 말을 하거나, 사람들이 알아차리지 못해도 마음속으로 다른 사람  

傷つけるようなことを思うことさえもジャイナ教徒は罪と考えるのである。これこそがアヒンサーの厳しさである。
에게 상처를 입히는 것을 생각하는 것 조차도 자이나교 신자에게는 죄로 생각합니다. 이러한 것이 바로 자이나교의 엄격함
また、例えば動物に襲われたときにも自衛のために動物を傷付けてはいけない。つまり、アヒンサーを忠実に守るため

입니다. 또한 예를 들어서, 동물에게 습격을 당했을 때도, 스스로를 지키기 위해서 동물에게 상처입히지 않는다. 요약하면,

には死をも覚悟しなければならない。これは現世の身体は不浄のものであるから肉体に執着してはならないという考え

아힘사(ahimsa)를 충실하게 지켜려면 죽음을 각오하지 않으면 안된다. 이것은 현세(현재)의 신체는 부정(깨끗하지 못하다)한 것이기 때문에 육체(몸)에 집착하지 않는다-라는 

に裏打ちされている。

생각을 속으로 가지고 있기 때문입니다. 

食生活

식생활

 

 

食生活はジャイナ教の生物の分類学上、できる限り下等なものを摂取すべきであり、豆類、葉菜類と茎野菜を中心とし

식생활은 자이나교의 생물의 분류학에 따라서, 가능한 한 하등의 음식을 섭취해야만 하고, 콩류, 잎파리 채소와 줄기 채소를 중심으로

た食事となることが多い。殺生を徹底的に忌むことから、肉・魚介類・卵・球根類（五葷）[注釈 1]などは口にしない。

식사를 하는 일이 많다.  살생을 철저하게 금지하는 것 때문에, 고기, 해산물, 계란, 둥근뿌리류(5葷 매운채소)등은 먹지 않는다

敬虔な信徒は、蜂蜜・鰹節や煮干しの出汁・ブイヨン・ゼラチン・肉エキス・バター・ラード・ヘット（牛脂）・魚

경건한 신자는, 벌꿀, 가다랑어포나 말린 멸치의 국물, 고기나 뼈를 삶아 우려낸 국물, 젤라틴, 고기엑기스, 버터, 돼지기름, 소의 기름, 고기기름,

油・馬油やそれらを使用した調理器具も忌むことがある。また誤って虫を殺めぬよう、火を使用する調理を避け、調理

말의 기름 이나 그것을 사용한 조리기구도 금기시한다. 또한 실수로 벌레를 죽이지 않도록, 불을 사용하는 요리를 피하고, 

と食事は日の出ている時間内に済ませる。ジャイナ教徒に食事を振る舞う際は、相手の食べられないものをなるべく個

음식요리와 식사는 해가 떠있는 시간동안 끝낸다. 자이나교의 신도에게 식사를 대접할 때는, 상대방이 먹지 않는 것을 

別に確認し、料理に含まれる食材と含まれない食材を説明するのが望ましい[3]。

가능한 한 하나씩 확인시키고, 요리할 때에 들어간 음식재료와 포함되지 않는 음식재료를 설명하는 것이 바람직하다.

 

白衣派と裸行派

12年に1度、聖地シュラバナ・ベラゴラ山のジャイナ教寺院で、牛乳や香辛料などがゴマテーシュワラ像に 次々とかけ

12년에 1번, 성지 슈라바나 베라코라의 산에 있는 자이나교 사원에, 우유와 향신료 등을 고라테슈와라 상에 차례차례로 

られていく祭り。

바치러가는 축제.

マハーヴィーラ在世時、マガダのセーニヤ（seṇiya、仏典中に見られるビンビサーラ）王やその王子クーニヤ

마하비라가 살아있을 때, 마가다이 세니야(seniya, 불교경전에 나오는 빈비사라)왕과 쿠니야 왕자 (Kuniya, 아쟈타샤토루)

（Kūṇiya、アジャータシャトル）などの帰依・保護を受けて、すでに強固な教団を形成していたと思われるが、彼の没

등이 귀의하고 보호를 받아서,  이미 강하고 튼튼한 교단을 만들었다고 생각하지만, 그가 죽은 뒤에

後はその高弟（ガナダラ、「教団の統率者」）たちのなかで生き残ったスダルマン（sudharman、初代教団長）などによ

그의 뛰어난 제자 (가나다라, '교단의 통솔자') 들 중에서 살아남은 수다르만(sudharman, 첫 교단의 우두모리)등에 의해서 

り順次受け継がれ、マウリヤ朝時代にはチャンドラグプタ王や宰相カウティリヤなどの庇護を得て教団はいっそうの拡

차례에 따라서 계속되었고, 마우리야 왕조 시대에는 찬도라구프타 왕과 카우티리야 재상 등의 비호를 받아서 교단은 크게

大をみた。それ以降のジャイナ教教団史をみる上では、白衣（びゃくえ）派（シュヴェーターンバラ、śvetāmbara）と

확대되었다. 그 후로 자이나교 교단의 역사에서 보면, 백의파(svetambara)와 나행파(공의파, digambara)로 분열되어서 

裸行派（or空衣派:くうえは、ディガンバラ、digambara）が分裂しながらも存続している。
존속하게 된다
両派の分裂は1世紀頃に起こったと伝えられる[4]。相違点は、白衣派が僧尼の着衣を認めるのに対し、裸行派はそれを無

양파의 분열은 기원 후 1세기에 일어났다고 한다. 둘 사이의 차이점은, 백의파는 성직자가 옷을 입는 것을 인정하는데,

所有の教えに反するとして裸行の厳守を説く。また、裸行派は裸行のできない女性の解脱を認めない。白衣派は行乞に

나행파는 옷입는 것이 무소유에 반대된다고 나행을 지켜야 한다고 주장했다. 또한 나행파는 나행을 할 수 없는 여성의 

際して鉢の携帯を認めるが、裸行派ではこれも認めない。
해탈을 인정하지 않았다. 백의파는 구걸할 때에 그릇을 가지는 것을 인정하지만, 나행파는 그것을 인정하지 않는다.
概して白衣派は進歩的なグループ、裸行派は保守的なグループであるといえる。ただし、両派の相違は実践上の問題が

일반적으로 백의파는 진보적인 그룹이고, 나행파는 보수적인 그룹이라고 한다. 다만 이 두파의 차이는 실천의 문제이지

主で、教理上の大きな隔たりはみられない。
교리상의 큰 차이는 없다.
中世、イスラム教徒のインド侵入は仏教のみならずジャイナ教にも打撃を与えたが、それを契機として、ジナ尊像の礼

중세에, 이슬람교도가 인도를 침입하여 불교뿐만 아니라 자이나교에도 타격을 주었다. 이것을 계기로 하여, 지나의 동상을

拝を否定するローンカー（lonkā）派が新たに誕生するなど、伝統はとだえることはなかった。現在は白衣派・裸形派と

예배드리는 것을 부정하는 론카(lonka)파가 새로이 탄생하는 등, 전통은 계속 이어졌다. 현재 백의파와 나행파에서도

も多くの分派が派生している。そのなかで最大の勢力は白衣派の尊像崇拝派（ムールティプージャカ）であり、さらに

많은 분파가 파생되었다. 그중에서 최대의 세력은 백의파 동상숭배파이고, 더우기 

多くのガッチャと呼ばれる分派に分かれている。
많은 갓챠로 불리는 분파로 나누어지게 되었다.

 

ジャイナ教の現況

聖地シャトルンジャヤ山を巡礼に登るジャイナ教徒
現在、白衣派の多くみられるのはグジャラート、ラージャスターン両州、ムンバイ（ボンベイ）などである。寺院で尊像を礼拝するデーフラーバーシー派（dehrāvāsī）とこれを行わないスターナクヴァーシー派（sthānakvāsī）の2派がある。

裸行派はほとんど南インドに集中するが、マディヤ・プラデーシュ州にも多少みられる。テーラーパンティ（terāpanthi）とヴィスパンティ（vispanthi）の2派があるが、生活儀礼の上でわずかな相違がみられるのみである。

ジャイナ教徒は2001年のインド国勢調査(Census 2001)によれば450万人ほどを数え、これは全人口の0.5%にも満たないが、インド社会において事実上の一カーストを形成している。ただし、ここでいうカーストとは職業的内婚集団と説明される「ジャーティ」の意味合いである。インド社会でのジャイナ教徒の結束はきわめて固く婚姻も多くがジャイナ教間だけでおこなわれることがそれを裏付けているといえる。

ジャイナ商人

자이나교의 상인

殺生を禁じられたジャイナ教徒の職業はカルナータカ州に例外的に知られているわずかな農民を除けばほとんどが商業

살생을 금지한 자이나교 신자의 직업은 카루나타 주에 예외적으로 알려진 몇몇 농민을 제외한다면, 거의 모든 사람은 상업

関係の職業に従事しており[注釈 2]、なかでも豪商と名高いジャイナ商人（ジェイン）が知られる。ジャイナ教団体によ

과 관계된 직업에 종사하고 있다. 그 중에서도 매우 부유한 상인과 이름으로 유명한 상인(제인)이 많이 알려져있다. 

ると、インドにおける個人所得税の2割はジャイナ教信徒により納税されている。 その理由として、『嘘を禁忌として、

자이나교의 단체에 의하면, 인도에서 개인소득세의 20%는 자이나교 신도들이 낸 것이다. 그 이유는, "거짓말을 금지하고,

約束は絶対に守る』『信徒は死後、生前の善行と悪行が帳簿の債権・債務のように集計され、来世の行方が決定づけられ

약속은 절대로 지킨다" "신도는 죽은 뒤에, 살아있을 때 선행과 악행이 장부에 채권과 채무처럼 모아져서, 내세의 갈 곳이

る』『事業の成功も泡沫のものである』と戒められ、また積極的な慈善行為、無所有主義など彼らが日頃から厳しい戒律を

결정된다" 사업의 성공도 물거품돠 같은 것이다"라는 계율도 있고, 또한 적극적으로 자선행위, 무소유주의 등, 그들이 평소에

遵守していることから、清く正しい印象を客観づけられ、圧倒的な信用を集めているためと云われる。そのため、信用

꼭 지키고 있기 때문에, 깨끗하고 올바른 인상을 관객에게 보여서, 압도적으로 신용을 모을 수 있게 되었다고 한다. 그래서,

第一である宝石・貴金属商に従事する者が多い。ほかにも、インド商人ならではの高い語学力と計算能力からも、ビジ

신용(믿음)을 제일로 하는 보석과 귀금속에 종사하는 사람이 많다. 그밖에도 인도상인중에서 높은 언어능력과 계산능력에

ネスマンとして重宝されている側面が在る[5]。
에서도, 비즈니스맨으로 소중히 여기는 측면이 있다. 
日本におけるジャイナ教

1985年、神戸市中央区北野町にて、日本唯一のジャイナ教独立寺院であるバグワン・マハビールスワミ・ジェイン寺院が建立された。2016年にはおよそ50世帯のジャイナ教徒が神戸にいるとされ、その殆どが真珠ビジネスに携わっている。貿易の盛んな神戸においては、1885年頃より貿易商のインド人（印僑と呼ばれる）コミュニティが形成され、ジャイナ教徒による宝石商が活躍している。

また、日本最大のジュエリータウンと知られる東京・御徒町にも500年以上前から宝石商を営むインド人が存在している。1990年代よりインド人宝石商は増加し、2010年代後半は100社以上、その半数以上がジャイナ教徒である。御徒町在住のインド人約400人のうち、ジャイナ教徒はおよそ200～250人とされる。また2000年初めには御徒町にもジャイナ教の小寺院[注釈 3]が建立され、今もなおSNSで強固なコミュニティを形成している。

研磨宝石産業の盛んな山梨県甲府市や、古くからインターナショナル・スクールの立地する東京都世田谷区にも信徒が居る[6]。

ジャイナ聖典およびジャイナ教文献

 

「アーガマ (ジャイナ教)」も参照

'아가마(자이나교)'도 참고하시오

ジャイナ教の聖典はシッダーンタ（siddhānta）あるいはアーガマ（āgama）と呼ばれる。白衣派では、前3世紀ころパ

자이나교의 성전은 쉿단타(siddhanta) 또는 아가마(agama)라고 부릅니다. 백의파에서는, 기원전 3세기 경

ータリプトラで開かれた最初の聖典編纂会議で古聖典（14のプッバ (puvva)。聖典名は俗語形）に関する記憶が集められ

파타리푸트라에서 열린 최초의 성전 편찬 회의에서 옛성전(14의 풋바(puvva). 성전의 이름이 속어형이다)에 관한 기억을

12のアーンガ （āṅga）が編纂されたが、最終的に5世紀ころ西インドのバラビーにおける編纂会議でまとめられた。
모아서 12개의 앙가(anga)가 편찬되었지만, 최종적으로 5세기 경에 서인도의 바라비에서 편찬회의로 마무리되었다.

白衣派聖典の言語は俗語アルダ・マーガディー語（半マガダ語）で、伝統的にはアールシャ（ārṣa、聖仙のことば）と

백의파 성전의 언어는 속어인 아루다 마가다어(반 마가다어)이고, 전통적으로는 아르샤(arsa, 성선의 말)이라고

呼ばれる。これに対し裸行派はいにしえの聖典はすべて散逸したとして俗語シャウラセーニー語（śaurasenī）で書かれ

불리우고 있다. 이것에 대하여 나행파는 옛날의 성전은 모두 사라지고 속어인 샤우라세니어(sauraseni)로 집필된

た独自の文献を聖典とする。
독자적인 문헌을 성전으로 하고 있다.

サンスクリットで最初に書かれたのは、有名なウマースヴァーティ（umāsvāti）の教理綱要書（タットヴァールターデ

산스크리트어로 최초로 쓴 경전은, 유명한 우마스와티(umasvati)의 교리 강요서(탓타봐루타디가마 수트라)입니다.

ィガマ・スートラ）である。裸行派の学匠クンダクンダ（kundakunda(4-5世紀)）は自派の聖典用語で（ニヤマサーラ、

나행파의 리더인 쿤다쿤다(kundakunda 4세기 ~ 5세기)는 자신들의 성전용어로 (니야마사라, niyamasara) 등

niyamasāra）など哲学書を書いた。また、白衣派のハリバドラ・スーリ（haribhadra sūri(8世紀ごろ)）はジャイナ教聖

철학책을 썼다. 또한 백의파의 하리바드라 수리(haribhadra suri, 8세기 무렵)은 자이나교의 성전에 대하여

典に対して初めてサンスクリット語で注釈を書き、『六派哲学集成』等の哲学書の他、文学作品、ヨーガに関する書物な

처음으로 산스크리트어로 주석을 달고, "육파철학집성" 등의 철학서 이외에, 문학작품, 요가에 대한 책 등,

ど、多彩な作品を残した。 白衣派のヘーマチャンドラ（12世紀）は諸学に通じ、すぐれた文法学者・文筆家として多く

다채로운 작품을 남겼다. 백의파인 헤마챤드라(12세기)는 여러 학문에 통달하여, 훌륭한 문법학자이며 문필가로

の作品を残した。
많은 작품을 남겼다.

 

俗語文学は10世紀前後にはアパブランシャ語作品が流行し、ダナパーラ（dhanapāla）の叙事詩（バビサッタカハー、

속어문학은 10세기 전후로 아파부란샤어의 작품이 유행하고, 다나팔라(dhanapala)의 서사시(바비삿타카하, bhavisattakaha) 등

bhavisattakahā）などのすぐれた作品を生んだが、その後もジャイナ教徒はサンスクリットとともに、その時代の地方

훌륭한 작품을 만들었지만, 그 후에 자이나 신도는 산스크리트어와 함께, 그 시대의 지방의 언어(사투리)와 속어를

語・俗語を文学作品に用いた。中世裸行派の中心となった南インドでは、タミル語やカンナダ語で多くの文学作品が作

문학작품에 사용하였다. 중세시대에 나행파의 중심으로 남인도, 타밀어와 칸나다어로 문학작품을 지었다.

られた。

ジャイナ教寺院

ジャイナ教の聖地シャトルンジャヤ山のパーリターナ寺院。（グジャラート州パリタナ）
863もの寺院からなる山岳寺院都市でジャイナ教白衣派最大の本山である。
聖地アーブ山のデルワーラ寺院
聖地アーブ山のデルワーラ寺院

 
ハティーシング寺院 グジャラート州アフマダーバード
ハティーシング寺院 グジャラート州アフマダーバード

 
アーディナータ寺院 ラジャスタン州ラーナクプル
アーディナータ寺院 ラジャスタン州ラーナクプル

 
聖地シュラバナ・ベラゴラ山 ゴマテーシュワラ像
聖地シュラバナ・ベラゴラ山 ゴマテーシュワラ像

 
聖地サンメッド・シカールジ
聖地サンメッド・シカールジ

 
サンメッド・シカールジ寺院
サンメッド・シカールジ寺院

 
聖地ギルナール山は山岳寺院都市を形成している
聖地ギルナール山は山岳寺院都市を形成している

脚注
[脚注の使い方]
注釈
^ 球根類は植物の殺生に繋がり、土中から掘り起こす時に虫を殺傷するおそれがあるとされる。
^ 戒律に則ると、消去法で商業に就かざるを得ないという見解が近いという。
^ 寺院はビルの一角に構えている。
出典
^ “厳格な人は微生物や虫にも配慮する。不殺生貫く｢ジャイナ教｣フードが今注目される理由”. 南龍太 メディアジーン (2019年12月19日). 2023年6月18日閲覧。
^ 木村靖二、岸本美緒、小松久男『詳説世界史 改訂版』山川出版社、2017年、56頁。ISBN 978-4-634-70034-5。
^ “ジャイナ教とは” (PDF). 国土交通省. 2023年7月1日閲覧。
^ 『南アジア史』（新版世界各国史7）p60 辛島昇編　山川出版社　2004年3月30日1版1刷発行
^ “Gemmy 149 号 「小売店様向け宝石の知識「宝石大国・インド４」」”. 早川武俊. 2023年6月28日閲覧。
^ “東京都在住ジャイナ教徒にみるトランスナショナリ” (PDF). 山本須美子 (2020年3月1日). 2023年6月28日閲覧。
関係文献
『思想の自由とジャイナ教 - 決定版中村元選集 第10巻』（春秋社、1991年）ISBN 978-4393312100
『ジャイナ認識論の研究』（長崎法潤著、平楽寺書店、1988年）ISBN 978-4831300553
『ジャイナ教　非所有・非暴力・非殺生 - その教義と実生活』（渡辺研二著、論創社、2005年）ISBN 978-4846003135
『ジャイナ教入門』（渡辺研二著、現代図書、2006年）ISBN 978-4434082078
『ジャイナ教聖典選』（河﨑豊／藤永伸 編・訳、国書刊行会、2022年）ISBN 978-4336073914

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Jainismus
Der Jainismus (Aussprache [dʒaɪ̯ˈnɪsmʊs] oder Dschainismus, auch Jinismus ([dʒiˈnɪsmʊs]) bzw. Dschinismus (Sanskrit जैन Jaina, m., „Anhänger des Jina“)) ist eine in Indien beheimatete transtheistische[1][2][3] Religion, die etwa im 6./5. Jahrhundert v. Chr. entstanden ist. Ein historisch fassbarer Verbreiter der jainistischen Lehre, nach Auffassung der Jainas aber ausdrücklich nicht ihr Begründer, war Mahavira (um 599–527 v. Chr.). Bekannt ist der Jainismus für das Ideal der Nichtverletzung von Lebewesen. Jainas ernähren sich so, dass keine Tiere dafür leiden oder sterben müssen und Pflanzen nur im unvermeidlichen Maß geschädigt werden.

Dem Jainismus gehörten 2001/2002 etwa 4,4 Millionen Gläubige an, davon etwa 4,2 Millionen in Indien.[4]


Adinath-Tempel in Ranakpur, Rajasthan, Indien

Inhaltsverzeichnis
1 Tirthankara
2 Heiligtümer und Tempel
3 Religionsgeschichte
4 Philosophie
5 Ethik
6 Schulen
7 Zeitliche Einordnung
8 Audio
9 Siehe auch
10 Literatur
11 Weblinks
12 Einzelnachweise
Tirthankara

Tirthankara-Statue in einem Jain-Tempel in Mumbai (Bombay)
Die geistigen Führer des Jainismus werden als Tirthankaras („Furtbereiter“) bezeichnet, um ihre Funktion als Mittler zwischen der materiellen und der spirituellen Welt zu verdeutlichen. Von dem für Mahavira verwendeten Ehrentitel Jina („Sieger“) erhielt die Religion ihren Namen. Viele Tirthankaras werden auch mit der Ehrenbezeichnung arihant („Sieger“, „Bezwinger“) belegt. Im tamilischen Kulturkreis werden die Jainas als samanar (von Sanskrit श्रमण, śramaṇa) bezeichnet, was so viel bedeutet wie „Asket“, „Einsiedler“, „Mönch“ etc.

Das Kalpasutra, eine heilige Schrift der Jainas, verzeichnet 24 Tirthankaras. Die Geschichten von Rishabha, dem ersten Tirthankara, sowie von Neminatha, Parshvanata und Mahavira, den 22.–24. Tirthankaras, sind in dieser Schrift ausführlicher geschildert. Nur die letzten beiden gelten als historische Persönlichkeiten. Mahavira (Sanskrit „der große Held“) begründete den Jainismus im 6. Jh. v. Chr., während sein Vorgänger Parshvanata ca. 350 Jahre vorher gelebt haben soll.

Nach der dualistisch orientierten Vorstellung des Jainismus wechseln sich Zeitalter (Kalpa), in denen die menschlichen Tugenden und spirituellen Fähigkeiten wachsen, und solche des Niedergangs auf ewig ab. In jedem Zeitalter erscheinen 24 Tirthankaras. Das gegenwärtige Äon gilt als ein Zeitalter des Verfalls.

Heiligtümer und Tempel

Marmorornament im Haupttempel in Ranakpur

Innenansicht eines Jain-Tempels in Sarnath

Reichhaltig verzierte Brüstung in einem Jain-Tempel in Jaisalmer
Nach Parshvanata soll der Berg Parasnath benannt sein, auf dem er der Legende nach sein Nirwana erreichte. Mit seinen 24 Tempeln, die die 24 Tirthankaras symbolisieren, ist der Berg ein bedeutender Pilgerort.

Andere bekannte Jain-Heiligtümer sind

der Shatrunjaya Hill bei Palitana (Gujarat) mit nahezu 1000 Tempeln,
die Dilwara-Tempel bei Mount Abu (Rajasthan),
der Adinath-Tempel in Ranakpur (Rajasthan),
das Bahubali/Gomateshvara-Heiligtum von Shravanabelagola (Karnataka).
Aber auch in nahezu jeder größeren Stadt Indiens gibt es einen oder mehrere Jain-Tempel.

Religionsgeschichte

Dieser Artikel oder nachfolgende Abschnitt ist nicht hinreichend mit Belegen (beispielsweise Einzelnachweisen) ausgestattet. Angaben ohne ausreichenden Beleg könnten demnächst entfernt werden. Bitte hilf Wikipedia, indem du die Angaben recherchierst und gute Belege einfügst.
Der Jainismus hat wie der Buddhismus seine Wurzeln im Brahmanismus, der Vorgängerreligion des Hinduismus. Nach der Überlieferung der Gemeinde war der erste Tirthankara Rishabha oder Adinath (um 1500 v. Chr.), ein Asket in der Stadt Pithunda, die Mahapadma Nanda später zerstörte. Aus der mythologischen Kette der 24 jainistischen Propheten lassen sich die letzten beiden, Parshvanata und Mahavira, vielleicht sogar historisch belegen.

Parshvanata oder Parsnath, der 23. Tirthankara (um 870 v. Chr.) war der Sohn eines Königs von Benares. Er sagte dem Reichtum ab, wurde Asket und erhielt ein absolutes Wissen. Er gründete acht Gemeinden, woraus möglicherweise auch Mahavira hervorging, und soll im Alter von 100 Jahren gestorben sein.

Vardhamana Mahavira, Sohn des Königs Siddhartha, wurde in Kundalpur im Königreich Vaishali (heute Bihar) geboren. Einige Quellen datieren seine Geburt auf 599 v. Chr., also vor Buddha (ca. 560 v. Chr.), andere gehen davon aus, dass Mahavira jünger als Buddha sei und 539 oder 549 v. Chr. geboren worden sei. Mahaviras Mutter Trishala war im Traum die messianische Mission Mahaviras vorhergesagt worden – eine deutliche Parallele zum Traum Mayas, der Mutter Buddhas. Ähnlich wie Buddha verließ Mahavira im Alter von 28 bis 30 Jahren seine Familie sowie das Königreich, ließ alles zurück und wurde Asket. Zwölf Jahre lebte er zurückgezogen in Wald- und Bergregionen und führte ein Leben in mönchischer Existenz, bis er in die Gesellschaft zurückkehrte, um seine Lehren zu verkünden.

Im Gegensatz zum Buddhismus richtet sich der Jainismus nicht als Reaktion gegen den Adel der brahmanischen Gesellschaft, sondern sieht sich eingebettet in die traditionellen philosophischen Überzeugungen. Mahavira war einerseits der Begründer einer neuen eigenständigen Lehre, suchte andererseits Reformen des bestehenden Systems. Der Hinduismus sah in der neuen Lehre aufgrund ihres Rigorismus keine Konkurrenz.

Der erste König des Maurya-Reichs im 4. Jahrhundert v. Chr., Chandragupta Maurya, soll im Alter seinen Thron verlassen haben und jainistischer Asket geworden sein. Nach dieser Zeit verbreitete sich der Jainismus in Südindien, wohin ein großer Teil der Gemeinde auswanderte. Viele indische Könige bekehrten sich zum Jainismus und unterstützten ihn. Auch im Osten Indiens in Andhra Pradesh und Orissa, dem Wirkungsbereich Mahaviras, blühte der Jainismus. Im westlichen Indien etablierte er sich in Gujarat unter der Herrschaft Kumarpals.

Die islamische Invasion im 13. Jahrhundert behinderte die Ausbreitung des Jainismus, führte aber nicht zu seinem Verschwinden, da eine hohe Selbstdisziplin und mönchisches Engagement für Resistenz sorgten. Eine Angleichung an den Hinduismus war im Mittelalter die Übernahme von Kastenregeln in abgeschwächter Form.

Philosophie

Die Swastika, eines der meistverwendeten Symbole des Jainismus
Der Jainismus geht davon aus, dass sich in der Welt zwei Prinzipien gegenüberstehen: Geistiges und Ungeistiges.[5] Das Geistige beruht auf einer unendlichen Anzahl individueller Seelen (Jiva). Das Ungeistige umfasst die fünf Kategorien: Bewegung, Ruhe, Raum, Stoff und Zeit. Alles Stoffliche ist beseelt, nicht nur Menschen und Tiere, sondern auch Pflanzen oder Wasser.

Die ursprüngliche Reinheit und Allwissenheit der Seele (Jiva) wird jedoch durch feinstoffliche Substanzen, die als Folge von Karma eindringen, getrübt. Der Jiva lässt sich nach dem jeweiligen Reinheitsgrad durch farbliche, olfaktorische, haptische sowie geschmackliche Abstufungen kategorisieren, wobei z. B. das mögliche Farbspektrum des Jiva von Schwarz, Dunkelblau über Taubengrau, Feuerrot, Gelb bis Weiß reicht. So attestiert eine gelbe Geistesmonade dem Träger ausgeglichene Wesenszüge. Jedwede karmische Tat, ob beabsichtigt oder nicht, zwingt zum Verbleib im Kreislauf der Wiedergeburten (Samsara), bis alles Karma getilgt ist.[6]

Eine Reinigung der Seele wird im Jainismus durch sittliche Lebensweise und strenge Askese erreicht. Ist eine Seele von allen Verunreinigungen befreit, so steigt sie in den höchsten Himmel auf, um dort in ruhiger Seligkeit zu verharren. Dieses Stadium erreichen jedoch nicht alle Seelen. Die abhavya jivas („unfähigen Seelen“) können aufgrund ihrer natürlichen Veranlagung nie aus dem Samsara befreit werden.

Schlussendliches Ziel ist das Erreichen des Moksha, die Freiheit von Geburt, Leiden und Tod.[7]

Ethik
Die drei universellen ethischen Grundprinzipien, bezeichnenderweise auch als die Kleinen Gelübde (Anuvratas) der Laienanhänger des Jainismus genannt, sind Ahimsa (Gewaltlosigkeit gegenüber allen immanent beseelten Existenzformen), Aparigraha (Unabhängigkeit von unnötigem Besitz) und Satya (Wahrhaftigkeit).[8]

Jain-Nonnen und -Mönche nehmen bei ihrer Ordination die folgenden fünf Großen Gelübde (Mahavratas) auf sich:

Ahimsa (Ablassen von Töten und Verletzen von Lebewesen),
Satya (Verzicht auf nicht wahrheitsgemäße Rede),
Asteya (sich nicht an fremdem Eigentum vergreifen),
Brahma (keine unkeuschen Beziehungen eingehen),
Aparigraha (nur lebensnotwendige Güter besitzen).[8][9]
Wegen des Ideals der Nichtverletzung von Lebewesen ernähren sich Jainas so, dass keine Tiere dafür leiden oder sterben müssen und Pflanzen nur im unvermeidlichen Maß geschädigt werden. Sie ernähren sich üblicherweise (lakto-)vegetarisch, manche auch vegan. Die indische Stadt Palitana wurde zur vegetarischen Stadt erklärt, da dort viele Jainas leben.[10] Jainas tragen keine Kleidungsstücke, die ganz oder teilweise aus Materialien von Tieren hergestellt wurden, wie z. B. Gürtel oder Schuhe. Viele laufen auch barfuß, damit sie nichts tottreten. Manche, insbesondere Mönche, fegen mit einem (eher einem Staubwedel gleichenden) weichen Besen unentwegt die Flächen vor und um sich herum von möglichen Insekten wie z. B. Ameisen frei, damit sie diese nicht versehentlich erdrücken könnten. Zudem tragen sie häufig ein Tuch vor dem Mund, um zu verhindern, dass ihnen ein Insekt in den Mund fliegen und dadurch sterben könnte.[11][12] Aus dem Verhältnis zu Lebewesen gingen im Jainismus auch Tierschutzhäuser und Vogel-Hospitäler (pāñjrāpoļs) hervor. Daneben setzten Anhänger sich in der Geschichte immer wieder gegen rituelle Schlachtungen ein. Lebewesen werden anhand von einer fünfsinnigen ontologischen Hierarchie eingeteilt (nicht zu verwechseln mit den vier Daseinsformen – tierlich, menschlich, himmlisch und höllisch). Die Verletzung eines Lebewesens verursacht in dieser gestaffelten Form unterschiedliche karmische Kosten.[13]

Bedingt durch diese Prinzipien üben Anhänger des Jainismus nicht jeden Beruf aus, weshalb sie beispielsweise oft im Handel und im Bankgewerbe (z. B. Anshu Jain), d. h. in den Städten arbeiten. Wegen der Strenge der Lebensführung war die Jaina-Gemeinde nie sehr groß. Die Laien konnten wegen des Gewaltlosigkeitsgebots weder in der Landwirtschaft arbeiten (beim Pflügen könnten Lebewesen verletzt werden), noch durften sie sich dem Kriegshandwerk widmen.

Dieser ethische Rigorismus, der zugleich – auch ohne christliche Erlöserfigur – einen starken soteriologischen Charakter in sich trägt, führt zuweilen bei älteren durch Tapas-Übungen (Kasteiungen und meditative Praktiken) geläuterten Jain-Mönchen im Extremfall so weit, dass sie sich durch Samlekhama (Hungerfasten und körperliche Passivität) gänzlich der Welt entäußern, da nur so der Jiva von neuerlichen karmischen Verunreinigungen (ob positiver oder negativer Natur) bewahrt bleibt.[14]

Schulen
Jainas bilden nach ihrer Religionsauffassung zwei Sekten, die Digambaras, „Luftgewandeten“ in den südlichen Regionen des indischen Subkontinents, deren Mönche den Abbildungen ihres Stifters Mahavira entsprechend traditionell in gänzlicher Nacktheit leben, und die Shvetambaras, die „Weißgekleideten“ mehrheitlich in den nördlichen indischen Bundesstaaten.[15]

Die ersichtlichen Differenzen liegen vor allem im doktrinären Traditionsverständnis, das sich aus der jeweiligen Interpretation, Auslegung sowie des erhobenen Autoritätsanspruches des Schrifttums ergibt. So vertritt größtenteils nur die Sekte der Shvetambaras den Standpunkt, dass der Kanon, d. h. die Sutren und Agamas, in den Geltungsbereich eines heiligen Schriftkorpus anzusiedeln sei.[16]

Zeitliche Einordnung
Nach der Ansicht einiger Anhänger des Jainismus gehen die Ursprünge auf die nichtarische Zeit, die sogenannte dravidische Periode im 3. oder 4. Jahrtausend v. Chr. zurück. Mahavira stellte demnach nur den letzten einer langen Reihe von Jaina-Lehrern dar. Wie auch im Hinduismus schätzen die Anhänger des Jainismus die eigene Religion somit als wesentlich älter als Religionswissenschaftler und Indologen ein.

Die heterodoxe Religion bzw. Schule (Darshan) – da sie die Veden nicht anerkennt[17] – wurde von den Brahmanen zwar immer bekämpft, konnte sich aber nach einer Blütezeit im Mittelalter bis heute halten.

Audio
Jainismus Du sollst keine Tiere essen, 8 Minuten Audio-Version, von Christian Röther, Deutschlandfunk 9. Juli 2020
Siehe auch
Jainistische Kunst
Literatur
Ludwig Alsdorf: The Āryā Stanzas of the Uttarajjhāyā. Contributions to the Text History and Interpretation of a Canonical Jaina Text (= Abhandlungen der geistes- und sozialwissenschaftlichen Klasse der Akademie der Wissenschaften und der Literatur in Mainz. Jahrgang 1966, Nr. 2).
T. T. Anuruddha (Rudolf Petri): Grundlagen des Jainismus, Religion der Gewaltlosigkeit. Bodhisattva Csoma Inst. für Buddhologie, Vũng Tâu 1972, DNB 800900294.
Knut Aukland: The Scientization and Academization of Jainism. In: Journal of the American Academy of Religion. Vol. 84(1), 2016, ISSN 0002-7189, S. 192–233.
Franz Bätz: Heilige Berge, Tempelstädte und Asketen. Der Jainismus – eine lebendige Kultur Indiens. Weishaupt, Wolfsberg 1997, ISBN 3-7059-0049-8.
Wolfgang Bohn: Die Religion des Jina und ihr Verhältnis zum Buddhismus. Oskar-Schloss Verlag, München 1921 (Internet Archive).
Paul Dundas: The Jains. Routledge, Oxford 2002.
Mircea Eliade, Ioan P. Culianu: Handbuch der Religionen (= Suhrkamp Taschenbuch. 2386). Suhrkamp, Frankfurt am Main 1995, ISBN 3-518-38886-X.
Erich Frauwallner: Geschichte der indischen Philosophie. Bd. 1. Otto Müller Verlag, Salzburg 1953.
Paul Gäbler: Jainismus (Jinismus). In: Evangelisches Kirchenlexikon – Kirchlich-theologisches Handwörterbuch. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 2. unveränderte Auflage 1962, Band H-O, Spalte 231.
Helmuth von Glasenapp: Der Jainismus. Eine indische Erlösungsreligion (= Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft. 26). Georg Olms Verlag, Hildesheim 1984 (2. Nachdruckaufl. d. Ausg. Berlin 1925), ISBN 3-487-00628-6.
Phyllis Granoff (Hrsg.): Victorious Ones. Jain Images of Perfection. Mapin Publishing, Ahmedabad 2009, ISBN 978-81-89995-29-4. (Katalog zur Ausstellung im Rubin Museum of Art, New York, 18. September 2009 bis 15. Februar 2010).
Natalʹja R. Guseva: Jainism. Sindhu Publ., Bombay, 1971.
Julia A. B. Hegewald: Jaina Temple Architecture in India. The Development of a Distinct Language in Space and Ritual. G+H Verlag, Berlin 2009, ISBN 978-3-940939-09-8.
Gabriele Rosalie Helmer: Geschichten aus dem Jainismus. AVM, München 2010, ISBN 978-3-89975-369-1.
Mirjam Iseli: Mein Jainismus, dein Jainismus? Unser Jainismus! Tendenzen eines universellen Jainismus in der Schweiz. Zeitschrift für Junge Religionswissenschaft, 2015, E-ISSN 1862-5886.
Satish Kumar: Ökologie im Jainismus. In: Ashish Kothari et al. (Hrsg.): Pluriversum. Ein Lexikon des guten Lebens für alle. AG SPAK Bücher, Neu-Ulm 2023, ISBN 978-3-945959671.
Adelheid Mette: Die Erlösungslehre der Jaina: Legenden, Parabeln, Erzählungen. Verlag der Weltreligionen, Berlin 2010, ISBN 978-3-458-70023-4.
Vilas Adinath Sangave: Le Jaïnisme. Maisnie, Tredaniel 1999, ISBN 2-84445-078-4.
Walther Schubring: Worte Mahaviras. Kritische Übersetzung aus dem Kanon der Jaina. Verlag Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1926. (Hrsg. Religionsgeschichtliche Kommission bei der Gesellschaft der Wissenschaft zu Göttingen, Quellen der Religionsgeschichte Gruppe 7, Band 14)
N. Shanta: La Voie jaina. Œil, 1990, ISBN 2-86839-026-9.
Nicole Tiffen: Le Jaïnisme en Inde. Weber, Genf 1990, ISBN 7-04-744063-1.
Kristi L. Wiley: The A to Z of Jainism. Orient Paperbacks, New Delhi 2014, ISBN 978-81-7094-690-8.
Heinrich Zimmer: Philosophie und Religion Indiens. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1973, ISBN 3-518-27626-3.
Robert J. Zydenbos: Jainism Today and Its Future. Manya, München 2006, OCLC 166020383 (englisch).