자이나교의 마하비라(Mahavira महावीर großer Held Der grosse Held,Vardhamana der Glückliche) - Als Prinz geboren, entschloss er sich – ähnlich der Lebensweise des Buddha, dessen Zeitgenosse er gewesen sein soll – zu einem asketischen Leben.
Mahavira
Mahavira
− Mahavira (Sanskrit, m., महावीर, mahāvīra, wörtl.: „großer Held“) gilt vielen als der Begründer[1] der indischen Religion Jainismus, die etwa zeitgleich mit dem Buddhismus entstanden ist. Die Lehre des Jainismus existiert in Indien bis auf den heutigen Tag; außerhalb des Subkontinents konnte sie jedoch – im Gegensatz zur Lehre Buddhas – nie nennenswert Fuß fassen. Mahavira gilt nach jainistischer Tradition als der letzte der 24 Tirthankaras (‚Furtbereiter‘); sein Vorgänger war der halbmythologische Parshvanata.
Gelehrte wie Karl Potter halten seine Biographie für ungewiss; Einige vermuten, dass er im 5. Jahrhundert v. Chr. gleichzeitig mit dem Buddha lebte. Mahaviras Lehren wurden von Indrabhuti Gautama (seinem Hauptschüler) als Jain Agamas zusammengestellt. Es wird angenommen, dass die mündlich von Jain-Mönchen übermittelten Texte im 1. Jahrhundert (als sie zuerst niedergeschrieben wurden) weitgehend verloren gegangen sind. Die von Mahavira gelehrten Versionen der Agamas sind einige der Grundlagentexte des Jainismus.
Mahavira wird normalerweise in sitzender oder stehender meditativer Haltung dargestellt, darunter das Symbol eines Löwen. Seine früheste Ikonographie stammt aus archäologischen Stätten in der nordindischen Stadt Mathura und stammt aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. Seine Geburt wird als Mahavir Jayanti gefeiert, und sein Nirvana wird von Jains als Diwali beobachtet.
Außer diesem Mahavira gibt es auch andere Träger dieses Namens sowohl bei den Jainas als auch bei den Hindus.
Inhaltsverzeichnis
Überlieferung[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Nach traditioneller Überlieferung soll Mahavira 599 v. Chr. in Kundapura, einem Vorort der Stadt Vaishali (heute: Besarh, nördl. von Patna), geboren und 527 v. Chr. in Pavapuri gestorben sein. Die genauen Datierungen sind umstritten; die moderne Forschung nimmt eher eine Lebenszeit von etwa 497 v. Chr. bis 425 v. Chr. an.[2] Sein bürgerlicher Name war Vardhamana[3] (wörtl.: „der Glückliche“), er gehörte der Kshatriya-Kaste der Jnata an. Als Prinz geboren, entschloss er sich – ähnlich der Lebensweise des Buddha, dessen Zeitgenosse er gewesen sein soll – zu einem asketischen Leben. Zu diesem Zeitpunkt muss er etwa 30 Jahre alt gewesen sein; er war bereits mit Yasodha verheiratet und hatte mit ihr eine Tochter. Nach zwei Jahren der Kasteiung entschloss er sich, alle Kleidung abzulegen und als nackter Asket umherzuwandern. Zwölf Jahre dauerte dieses Wanderleben und die Texte schildern in lebhaften Farben die Widrigkeiten der Witterung und die Anfeindungen der Menschen. Nach 12 Jahren erreichte er die Allwissenheit (äquivalent zur Erleuchtung Buddhas) unter einem Weidenbaum. Seither führte er die Ehrennamen Jina (‚der Siegreiche‘) und Mahavira (‚der große Held‘). Nun folgten Jahre unermüdlicher Lehrtätigkeit, in denen er predigend durch das Land zog, von Rajagriha bis Kaushambi. Er gründete einen Orden für Mönche und Nonnen und gewann zahlreiche Laienanhänger. Besonders in den Adelskreisen hatte er großen Erfolg. Die Könige von Magadha, Bimbisara und dessen Sohn Ajatasattu, waren seine Gönner und Förderer.
Nach 38-jähriger Lehrtätigkeit ging er der Überlieferung zufolge im Alter von 72 Jahren ins Nirwana ein. Die Führung der Gemeinde übertrug er der Legende nach auf elf Schüler unter der Leitung von Gautama Indrabhuti. Im ersten nachchristlichen Jahrhundert erfuhr die junge Religionsgemeinschaft eine Spaltung in dogmatischer Hinsicht.[4]
Lehre[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Mahaviras Philosophie baut auf acht kardinalen (Gesetz des Vertrauens), drei metaphysischen (Dravya, Jiva und Ajiva) und fünf ethischen Prinzipien auf und hat als Zielsetzung eine Steigerung der Lebensqualität. Mahavira führte sein Leben nach den fünf großen, von ihm inaugurierten Gelübden der Entsagung (vratas), die auch heute noch für jeden Jaina im Leben – ob als Asket oder als Familienvater – Maßstab sind:
- Ahimsa (Gewaltlosigkeit gegenüber allem Lebendigen). Mahavira lehrte, dass neben einem selbst alle anderen Lebewesen Heiligkeit ausstrahlen und Würde besitzen, die es zu respektieren gilt. Vereinfacht ausgedrückt sollte jedem Lebewesen maximale Freundlichkeit entgegengebracht werden.
- Satya (Wahrhaftigkeit, Verzicht auf Lüge/einseitige Sichtweisen). Die Beachtung dieses Gelübdes führt zu Harmonie in einer Gemeinschaft. Geradhaftigkeit sollte die Rede beherrschen und anderen sollte das Recht auf eigenen Besitz zugestanden werden. Ein jeder sollte sich selbst in Gedanken, Worten und Taten treu bleiben, um in der Gemeinschaft ein Gefühl des Vertrauens aufbauen zu können.
- Asteya (Nicht-Stehlen). Nur Dinge, die rechtmäßig übergeben wurden, sollten angenommen werden.
- Brahmacharya (Keuschheit; für Nicht-Kleriker: Verzicht auf außerehelichen Sex). Die Bedeutung liegt hier auf stetiger und entschlossener Zurückhaltung sinnlicher Vergnügungen.
- Aparigraha (Besitzlosigkeit; für Nicht-Kleriker: Verzicht auf unnötigen Besitz). Nichtanhaftung an inneren Dispositionen (Gefallen und Ablehnung) und äußeren Errungenschaften.
Mahavira hat vor allem viel Wert auf bedingungsloses Ahimsa (Nicht-Verletzen von Lebewesen) und Vairagya (Inneres Loslassen, Enthaltsamkeit) gelegt. Diese Schwerpunkte sind auch für den Buddhismus bedeutsam und haben sicherlich auch die späteren Schriften und Meister des Yoga beeinflusst. Sowohl Buddhismus als auch Jainismus wollen einen praktischen Weg zur Erlösung aufzeigen. Während der Buddha die Selbstkasteiung nur bedingt guthieß, spielte diese für Mahavira eine große Rolle zur Auflösung vergangenen Karmas[5][6]. Die Lebensführung eines Jainas ist auch heute noch größeren Restriktionen unterworfen, zum Beispiel in Bezug auf Essensvorschriften.
Mahavira lehrte ferner, dass die Jagd nach Vergnügungen einem endlosen Spiel gleicht und dass deswegen individuelle Verlangen und Leidenschaften vom Verstand gezügelt werden sollten. Nur so können Gleichmut, geistige Ausgeglichenheit und spirituelle Balance sich einstellen. Unnötige Bereicherung an materiellen Gütern und Besitztümern sollte unterbleiben, da sich nur dann soziale Gerechtigkeit mit einer fairen Verteilung an Dienstleistungen in einer Gemeinschaft verwirklichen lassen. Die Mächtigen und Reichen sollten die Schwachen und Armen nicht noch weiter unterdrücken, indem sie weiter endlosen Besitz anhäufen. Dies führt nur zu einer ungerechten Verteilung von Reichtum und letztendlich zu Armut. Die fünf Gelübde jedoch durch externe gesetzliche Behörden durchsetzen zu wollen, kann nur Hypokrisie oder verborgene kriminelle Tendenzen nach sich ziehen. Daher sollte ein jedes einzelne Mitglied einer Gemeinschaft an sich selbst Zurückhaltung üben, um sozialen Frieden, Sicherheit und eine aufgeklärte Gesellschaft anzusteuern.
महावीर
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महावीरविवरणअन्य नामएतिहासिक कालशिक्षाएंपूर्व तीर्थंकरगृहस्थ जीवनवंशपितामातापंचकल्याणकजन्मजन्म स्थानमोक्षमोक्ष स्थानलक्षणरंगचिन्हऊंचाईआयुशासक देवयक्षयक्षिणीगणधरप्रथम गणधर
| चौबीसवें तीर्थंकर | |
पहाड़ पर उकेरी गयी तीर्थंकर महावीर की आकृति (तमिल नाडु) |
|
| वीर, अतिवीर, वर्धमान, सन्मति | |
| ५९९-५२७ ई.पू. | |
| अहिंसा, अपरिग्रह, अनेकांतवाद | |
| पार्श्वनाथ | |
| इक्ष्वाकु | |
| राजा सिद्धार्थ | |
| त्रिशला | |
| चैत्र शुक्ल त्रयोदशी | |
| कुंडलग्राम, वैशाली के निकट | |
| कार्तिक अमावस्या | |
| पावापुरी, जिला नालंदा, बिहार | |
| स्वर्ण | |
| सिंह | |
| ६ फीट (७ हाथ) | |
| ७२ वर्ष | |
| मातंग | |
| सिद्धायिका | |
| गौतम गणधर | |
जैन धर्म
|
प्रार्थना[दिखाएँ] |
|
दर्शन[दिखाएँ] |
|
भगवान[दिखाएँ] |
|
मुख्य व्यक्तित्व[दिखाएँ] |
|
मत[दिखाएँ] |
|
ग्रन्थ[दिखाएँ] |
|
त्यौहार[दिखाएँ] |
|
अन्य[दिखाएँ] |
| जैन धर्म प्रवेशद्वार |
भगवान महावीर जैन धर्म के चौंबीसवें (२४वें) तीर्थंकर है। भगवान महावीर का जन्म करीब ढाई हजार साल पहले (ईसा से 599 वर्ष पूर्व), वैशाली के गणतंत्र राज्य क्षत्रिय कुण्डलपुर में हुआ था। तीस वर्ष की आयु में महावीर ने संसार से विरक्त होकर राज वैभव त्याग दिया और संन्यास धारण कर आत्मकल्याण के पथ पर निकल गये। १२ वर्षो की कठिन तपस्या के बाद उन्हें केवलज्ञान प्राप्त हुआ जिसके पश्चात् उन्होंने समवशरण में ज्ञान प्रसारित किया। ७२ वर्ष की आयु में उन्हें पावापुरी से मोक्ष की प्राप्ति हुई। इस दौरान महावीर स्वामी के कई अनुयायी बने जिसमें उस समय के प्रमुख राजा बिम्बिसार, कुनिक और चेटक भी शामिल थे। जैन समाज द्वारा महावीर स्वामी के जन्मदिवस को महावीर-जयंती तथा उनके मोक्ष दिवस को दीपावली के रूप में धूम धाम से मनाया जाता है।
भगवान महावीर की प्रतिमा (महावीरजी, करौली, राजस्थान)
जैन ग्रन्थों के अनुसार समय समय पर धर्म तीर्थ के प्रवर्तन के लिए तीर्थंकरों का जन्म होता है, जो सभी जीवों को आत्मिक सुख प्राप्ति का उपाय बताते है। तीर्थंकरों की संख्या चौबीस ही कही गयी है। भगवान महावीर वर्तमान अवसर्पिणी काल की चौबीसी के अंतिम तीर्थंकर थे और ऋषभदेव पहले।[1] हिंसा, पशुबलि, जात-पात का भेद-भाव जिस युग में बढ़ गया, उसी युग में भगवान महावीर का जन्म हुआ। उन्होंने दुनिया को सत्य, अहिंसा का पाठ पढ़ाया। तीर्थंकर महावीर स्वामी ने अहिंसा को सबसे उच्चतम नैतिक गुण बताया।[2] उन्होंने दुनिया को जैन धर्म के पंचशील सिद्धांत बताए, जो है– अहिंसा, सत्य, अपरिग्रह, अचौर्य (अस्तेय) और ब्रह्मचर्य। उन्होंने अनेकांतवाद, स्यादवाद और अपरिग्रह जैसे अद्भुत सिद्धांत दिए। महावीर के सर्वोदयी तीर्थों में क्षेत्र, काल, समय या जाति की सीमाएँ नहीं थीं। भगवान महावीर का आत्म धर्म जगत की प्रत्येक आत्मा के लिए समान था। दुनिया की सभी आत्मा एक-सी हैं इसलिए हम दूसरों के प्रति वही विचार एवं व्यवहार रखें जो हमें स्वयं को पसंद हो। यही महावीर का 'जीयो और जीने दो' का सिद्धांत है।
अनुक्रम
- 1 जीवन
- 2 तपस्या
- 3 केवल ज्ञान और उपदेश
- 4 मोक्ष
- 5 वर्तमान में
- 6 साहित्य
- 7 पुरातत्व
- 8 इन्हें भी देखें
- 9 नोट
- 10 सन्दर्भ
- 11 ग्रन्थ
- 12 बाहरी कड़ियाँ
जीवन
जन्म
भगवन महावीर का जन्म ईसा से 599 वर्ष पहले वैशाली गणतंत्र के कुण्डलपुर में इक्ष्वाकु वंश के क्षत्रिय राजा सिद्धार्थ और रानी त्रिशला के यहाँ चैत्र शुक्ल तेरस को हुआ था। ग्रंथों के अनुसार उनके जन्म के बाद राज्य में उन्नति होने से उनका नाम वर्धमान रखा गया था। जैन ग्रंथ उत्तरपुराण में वर्धमान, वीर, अतिवीर, महावीर और सन्मति ऐसे पांच नामों का उल्लेख है।[3] इन सब नामों के साथ कोई कथा जुडी है। जैन ग्रंथों के अनुसार, २३वें तीर्थंकर पार्श्वनाथ जी के निर्वाण (मोक्ष) प्राप्त करने के 188 वर्ष बाद इनका जन्म हुआ था।[4]
विवाह
दिगम्बर परम्परा के अनुसार महावीर बाल ब्रह्मचारी थे। भगवान महावीर शादी नहीं करना चाहते थे क्योंकि ब्रह्मचर्य उनका प्रिय विषय था। भोगों में उनकी रूचि नहीं थी। परन्तु इनके माता-पिता शादी करवाना चाहते थे। दिगम्बर परम्परा के अनुसार उन्होंने इसके लिए मना कर दिया था।[5] श्वेतांबर परम्परा के अनुसार इनका विवाह यशोदा नामक सुकन्या के साथ सम्पन्न हुआ था और कालांतर में प्रियदर्शिनी नाम की कन्या उत्पन्न हुई जिसका युवा होने पर राजकुमार जमाली के साथ विवाह हुआ। [note 1]
तपस्या
भगवान महावीर का साधना काल १२ वर्ष का था।[7] दीक्षा लेने के उपरान्त भगवान महावीर ने दिगम्बर साधु की कठिन चर्या को अंगीकार किया और निर्वस्त्र रहे। श्वेतांबर सम्प्रदाय जिसमें साधु श्वेत वस्त्र धारण करते है के अनुसार भी महावीर दीक्षा उपरान्त कुछ समय छोड़कर निर्वस्त्र रहे और उन्होंने केवल ज्ञान की प्राप्ति भी दिगम्बर अवस्था में ही की। अपने पूरे साधना काल के दौरान महावीर ने कठिन तपस्या की और मौन रहे। इन वर्षों में उन पर कई ऊपसर्ग भी हुए जिनका उल्लेख कई प्राचीन जैन ग्रंथों में मिलता है।
केवल ज्ञान और उपदेश
इन्हें भी देखें: जैन धर्म में भगवान
जैन ग्रन्थों के अनुसार केवल ज्ञान प्राप्ति के बाद, भगवान महावीर ने उपदेश दिया। उनके ११ गणधर (मुख्य शिष्य) थे जिनमें प्रथम इंद्रभूति थे।[8]
जैन ग्रन्थ, उत्तरपुराण के अनुसार महावीर स्वामी ने समवसरण में जीव आदि सात तत्त्व, छह द्रव्य, संसार और मोक्ष के कारण तथा उनके फल का नय आदि उपायों से वर्णन किया था।[9]
पाँच व्रत
- सत्य ― सत्य के बारे में भगवान महावीर स्वामी कहते हैं, हे पुरुष! तू सत्य को ही सच्चा तत्व समझ। जो बुद्धिमान सत्य की ही आज्ञा में रहता है, वह मृत्यु को तैरकर पार कर जाता है।
- अहिंसा – इस लोक में जितने भी त्रस जीव (एक, दो, तीन, चार और पाँच इंद्रीयों वाले जीव) है उनकी हिंसा मत कर, उनको उनके पथ पर जाने से न रोको। उनके प्रति अपने मन में दया का भाव रखो। उनकी रक्षा करो। यही अहिंसा का संदेश भगवान महावीर अपने उपदेशों से हमें देते हैं।
- अचौर्य - दुसरे के वस्तु बिना उसके दिए हुआ ग्रहण करना जैन ग्रंथों में चोरी कहा गया है।
- अपरिग्रह – परिग्रह पर भगवान महावीर कहते हैं जो आदमी खुद सजीव या निर्जीव चीजों का संग्रह करता है, दूसरों से ऐसा संग्रह कराता है या दूसरों को ऐसा संग्रह करने की सम्मति देता है, उसको दुःखों से कभी छुटकारा नहीं मिल सकता। यही संदेश अपरिग्रह का माध्यम से भगवान महावीर दुनिया को देना चाहते हैं।
- ब्रह्मचर्य- महावीर स्वामी ब्रह्मचर्य के बारे में अपने बहुत ही अमूल्य उपदेश देते हैं कि ब्रह्मचर्य उत्तम तपस्या, नियम, ज्ञान, दर्शन, चारित्र, संयम और विनय की जड़ है। तपस्या में ब्रह्मचर्य श्रेष्ठ तपस्या है। जो पुरुष स्त्रियों से संबंध नहीं रखते, वे मोक्ष मार्ग की ओर बढ़ते हैं।
जैन मुनि, आर्यिका इन्हें पूर्ण रूप से पालन करते है, इसलिए उनके महाव्रत होते है और श्रावक, श्राविका इनका एक देश पालन करते है, इसलिए उनके अणुव्रत कहे जाते है।
दस धर्म
जैन ग्रंथों में दस धर्म का वर्णन है। पर्युषण पर्व, जिन्हें दस लक्षण भी कहते है के दौरान दस दिन इन दस धर्मों का चिंतन किया जाता है।
क्षमा के बारे में भगवान महावीर कहते हैं- 'मैं सब जीवों से क्षमा चाहता हूँ। जगत के सभी जीवों के प्रति मेरा मैत्रीभाव है। मेरा किसी से वैर नहीं है। मैं सच्चे हृदय से धर्म में स्थिर हुआ हूँ। सब जीवों से मैं सारे अपराधों की क्षमा माँगता हूँ। सब जीवों ने मेरे प्रति जो अपराध किए हैं, उन्हें मैं क्षमा करता हूँ।'
वे यह भी कहते हैं 'मैंने अपने मन में जिन-जिन पाप की वृत्तियों का संकल्प किया हो, वचन से जो-जो पाप वृत्तियाँ प्रकट की हों और शरीर से जो-जो पापवृत्तियाँ की हों, मेरी वे सभी पापवृत्तियाँ विफल हों। मेरे वे सारे पाप मिथ्या हों।'
धर्म सबसे उत्तम मंगल है। अहिंसा, संयम और तप ही धर्म है। महावीरजी कहते हैं जो धर्मात्मा है, जिसके मन में सदा धर्म रहता है, उसे देवता भी नमस्कार करते हैं।
भगवान महावीर ने अपने प्रवचनों में धर्म, सत्य, अहिंसा, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह, क्षमा पर सबसे अधिक जोर दिया। त्याग और संयम, प्रेम और करुणा, शील और सदाचार ही उनके प्रवचनों का सार था।
मोक्ष
पावापुरी में स्थित जल मंदिर।
तीर्थंकर महावीर का केवलिकाल ३० वर्ष का था। उनके के संघ में १४००० साधु, ३६००० साध्वी, १००००० श्रावक और ३००००० श्रविकाएँ थी।[10] भगवान महावीर ने ईसापूर्व 527, 72 वर्ष की आयु में बिहार के पावापुरी (राजगीर) में कार्तिक कृष्ण अमावस्या को निर्वाण (मोक्ष) प्राप्त किया। उनके साथ अन्य कोई मुनि मोक्ष को प्राप्त नहीं हुए | पावापुरी में एक जल मंदिर स्थित है जिसके बारे में कहा जाता है कि यही वह स्थान है जहाँ से महावीर स्वामी को मोक्ष की प्राप्ति हुई थी।
वर्तमान में
अहिंसा स्थल, महरौली, दिल्ली
दूसरी सदी के प्रभावशाली दिगम्बर मुनि, आचार्य समन्तभद्र ने तीर्थंकर महावीर के तीर्थ को सर्वोदय की संज्ञा दी थी।[11]
वर्तमान अशांत, आतंकी, भ्रष्ट और हिंसक वातावरण में महावीर की अहिंसा ही शांति प्रदान कर सकती है। महावीर की अहिंसा केवल सीधे वध को ही हिंसा नहीं मानती है, अपितु मन में किसी के प्रति बुरा विचार भी हिंसा है। वर्तमान युग में प्रचलित नारा 'समाजवाद' तब तक सार्थक नहीं होगा जब तक आर्थिक विषमता रहेगी। एक ओर अथाह पैसा, दूसरी ओर अभाव। इस असमानता की खाई को केवल भगवान महावीर का 'अपरिग्रह' का सिद्धांत ही भर सकता है। अपरिग्रह का सिद्धांत कम साधनों में अधिक संतुष्टिपर बल देता है। यह आवश्यकता से ज्यादा रखने की सहमति नहीं देता है। इसलिए सबको मिलेगा और भरपूर मिलेगा।
जब अचौर्य की भावना का प्रचार-प्रसार और पालन होगा तो चोरी, लूटमार का भय ही नहीं होगा। सारे जगत में मानसिक और आर्थिक शांति स्थापित होगी। चरित्र और संस्कार के अभाव में सरल, सादगीपूर्ण एवं गरिमामय जीवन जीना दूभर होगा। भगवान महावीर ने हमें अमृत कलश ही नहीं, उसके रसपान का मार्ग भी बताया है।
इतने वर्षों के बाद भी भगवान महावीर का नाम स्मरण उसी श्रद्धा और भक्ति से लिया जाता है, इसका मूल कारण यह है कि महावीर ने इस जगत को न केवल मुक्ति का संदेश दिया, अपितु मुक्ति की सरल और सच्ची राह भी बताई। भगवान महावीर ने आत्मिक और शाश्वत सुख की प्राप्ति हेतु अहिंसा धर्म का उपदेश दिया।
साहित्य
काव्यात्मक
- आचार्य समन्तभद्र विरचित “स्वयंभूस्तोत्र” चौबीस तीर्थंकर भगवानों की स्तुति है। इसके आठ श्लोक भगवान महावीर को समर्पित है। [12]
- आचार्य समन्तभद्र विरचित युक्तानुशासन एक काव्य रचना है जिसके ६४ श्लोकों में तीर्थंकर महावीर की स्तुति की गयी है।[13]
- वर्धमान स्तोत्र- ६४ श्लोक में महावीर स्वामी की स्तुती की गयी है। इसकी रचना मुनि प्रणम्यसागर ने की है[14]। मुनि प्रणम्यसागर ने वीरष्टकम भी लिखा है।
- महाकवि पदम कृत महावीर रास - इसका रचना काल वि•स• की 18वीं सदी का मध्यकाल है। इसका प्रथम बार हिंदी अनुवाद और संपादन डॉ. विद्यावती जैन जी द्वारा किया गया था। यह 1994 में प्राच्य श्रमण भारती द्वारा प्रकाशित किया गया था।
पुरातत्व
पद्मासन मुद्रा में भगवन महावीर की विशालतम ज्ञात प्रतिमा जी, पटनागंज (म•प•)
तमिल नाडु, थिराकोइल
भगवान महावीर और अन्य २३ तीर्थंकर (बादामी गुफा, कर्नाटक)
भगवान महावीर की कई प्राचीन प्रतिमाओं के देश और विदेश के संग्रहालयों में दर्शन होते है। महाराष्ट्र के एल्लोरा गुफाओं में भगवान महावीर की प्रतिमा मौजूद है। कर्नाटक की बादामी गुफाओं में भी भगवान महावीर की प्रतिमा स्थित है।
マハーヴィーラ（サンスクリット語:Mahāvīra、महावीर、「偉大な勇者」、漢訳仏典では「大雄（大勇）」）は、ジャイナ教の開祖である。
出家以前の名はヴァルダマーナ（サンスクリット語:Vardhamāna、वर्धमान、原義は「栄える者」）であった。クシャトリヤ出身。仏教を開いたガウタマ・シッダールタと同時代の人[注 1]であり、生存年代には異説も多い（後述「生没年について」）が、一説によれば紀元前549年生まれ、紀元前477年死没とされている。
目次
- 1 マハーヴィーラの生涯
- 2 生没年について
- 3 尊称・異称
- 4 23人のティッタンカラ
- 5 マハーヴィーラの思想
- 6 視覚芸術におけるマハーヴィーラ
- 7 マハーヴィーラの伝記
- 8 脚注
- 9 参考文献
- 10 関連項目
- 11 外部リンク
マハーヴィーラの生涯[編集]
誕生[編集]
十六大国時代のインド（紀元前600年）
マハーヴィーラは、十六大国時代のマガダ国（現ビハール州）のヴァイシャーリー[注 2]の一隅クンダプラに、クシャトリヤ（武士階級）に属する豪族の子として生まれた。父親は高貴な氏族の族長シッダールタSiddartha、母親はヴァイシャーリー王の妹トゥリシャラーTrisalaであった。両親ともジャイナ教の前身にあたるニガンタ派[注 3]に帰依していた。ナータ族（パーリ語。サンスクリット語ではジュニャートリ族）の出身であることからナータプッタ（「ナータ族の子」）とも呼ばれた。
ただし、伝説では、その出生は「救世主の誕生」という枠組みのなかに位置づけられる[1]。最後の救世主となるべき彼は、地上にくだり、パーサ（パールシュヴァ）によるニガンタ派の教えとその創設による共同体の道徳的完全さを復興しようと決意する。彼は、あるバラモンの妻デヴァーナンダDevanandaの子宮のなかに化身するが、神々は将来の救世主たるにふさわしい人物として天上の聖なる乳に彼を浸し、救世主はクシャトリヤの家に生まれなければならないとして胎児をマガダ国の王女である母親の体内へ移送する。偉大な人物の到来を予告する14とも16ともいわれる一連の夢によって、2人の母は、救世主・転輪聖王の誕生を告げられる。そして、ブッダやザラスシュトラにおけるのと同様、生誕のその夜空に巨大な光が輝いたのである。それは、チャイトラ白月13日のこととされ、グレゴリウス暦では4月12日に相当するとされている。
この子はヴァルダマーナ（「栄える者」）という名を授かる。その誕生日は、マハヴィール・ジャヤンティ（Mahavir Jayanti）と呼ばれ、世界中のジャイナ教徒のなかで最も重要な宗教上の休日として祝われる。この休日は、祈り、装飾、パレードおよび祭典で有名である。
青年時代[編集]
ヴァルダマーナは、ブッダ（ガウタマ・シッダールタ）がそうであったように王子としての生活を経験し、若くして高貴な娘と結婚して一女をもうけた[注 4][注 5]という。青年時代にあっても、彼は高潔な資質[注 6]を示し、瞑想にふけり、自己凝視に没頭した。彼はニガンタ派の中心となる教義に興味を持っており、世俗からはいっそう遠ざかっていった。
修行と悟り[編集]
沙羅樹
30歳のとき両親との死別に直面したヴァルダマーナは、兄から許可を得て全財産を分与し、出家して一切を捨て、ニガンタ派の沙門（sramana）[注 7]の遊行者となって修行生活に入った。人生を苦（duHkha）とみて、正しい信仰（正信）・正しい知識（正知）・正しい行い（正業）[注 8]を通じて魂の救済を志し、13か月の瞑想を経てすべての衣服と履き物を捨てて裸形となった。これは、ニガンタ派の伝統から離脱する最初の革新であった。裸のまま「空気をまとって」世俗にかかわる所有物すべてを放棄し、12年間激しい苦行と瞑想にその身を捧げた。苦行を持続するあいだ、かれは感覚に対する典型的な統制のあり方を示し、また、人間、動植物を含むすべての生物一切に極限と呼べるほどの注意を払い、あらゆる意味でこれらを傷つけないよう努めた。リジュクラ川（リジュパーリカー川）の河畔ジュリンビカ（ジャブラカ）村での修行を完成し、2日半にわたる瞑想のあとの夏の夜、ジュリンビカの沙羅樹の下で真理を悟って「全能の力」を獲得し、「ジナ」（Jina、「勝利者」）となった。ジャイナ教とは、この「ジナの教え」に由来する。かれは弟子や信奉者によって「偉大な勇者」マハーヴィーラと称されるようになった。
布教の旅[編集]
以後30年間、裸体でガンジス川中流域のマガダ、アンガ、ヴィデアの諸国を遊行しながら、その教え（「精神の自由」という永遠の真実）を説き広め、とくにヴァイシャーリー地方には多くの信者を獲得していった。その教えはバラモンによる祭祀を認めず、ヴェーダの権威とカースト制度を否定し、当時としては合理的な世界観をともない、サンジャヤ・ベーラッティプッタの懐疑論は実践の指針とはならないとして、実践のあり方を具体的に示した。
マハーヴィーラは、ヴァイシャーリーの豪族の出身であり、ヴァイシャーリー王とも実母を通じての縁故があったため、布教上の便宜も多く、またマガダ国の王妃もヴァイシャーリー王家の出身だという関係でしばしばマガダの王都ラージャグリハ（ラージャガハ）にも赴いた。彼の教えはいたる所で歓迎され、40万人の信奉者がいた所もあったと伝えられている。
マハーヴィーラは、気候上もっとも厳しい季節であっても素足で衣服なしで説教をした。モンスーンの間は、他の聖人たちと同様、町の周囲に滞在した。
入滅[編集]
エローラ石窟群のジャイナ教寺院
マハーヴィーラは、72歳でマガダ国のパータリプトラ（現パトナ市）近郊のパーヴァー村（現在のパーワープリー）で生涯を閉じた。断食を続行したままの死であったといわれる。ジャイナ教では彼は第24祖（24番目のジナ）として扱われる。
彼がその生涯を終えたことは、ジャイナ教においては、死とは見なされていない。それは涅槃（ニルヴァーナ）に到達したのであって、魂は天空の最頂に達し、そこに永久にとどまったとされている。ジャイナ教では、これをモークシュ（Moksh、解脱）と称して祝日としている。
マハーヴィーラ入滅の年はいまだ論争の的であるが、ブッダの涅槃に先だつ数年前のできごととされる。伝承によれば、マハーヴィーラが死去した際、俗人の大規模な共同体のほか、1万4000人の僧侶（サードゥ, sādhu）と3万6000人の尼僧（サードゥヴィー, sādhvī）がいたといわれる。
生没年について[編集]
ジャイナ教団の伝統説によれば、マハーヴィーラは紀元前599年（または紀元前598年）のチャイトラ白月13日に生まれたとしており、その入滅の年を、ジャイナ教白衣派はこれを紀元前57年（もしくは紀元前56年）を起点とするヴィクラマ紀元の470年前、空衣派は西暦78年を起点とするシャカ紀元の605年前としている。つまりは、伝統説によるヴァルダマーナの生没年は紀元前599年-紀元前527年、または紀元前598年-紀元前526年となる。
近代の研究者は、彼がブッダと同じ時代の人物とされることから年代を推定することが多く、そのため仏滅年代と対応して各説が立てられることが多い。
パーリ語文献にもとづく「南伝」の仏滅年代によるヤコービおよびシュブリヒの説では、紀元前549年生まれ、紀元前477年死没[4]であり、漢訳仏典にもとづく「北伝」の仏滅年代を採用する日本の仏教学者中村元によれば紀元前444年生まれ、紀元前372年死没となる[5]。他に、紀元前539年-紀元前467年とする説、バシャムによる紀元前540年-紀元前468年とする説[6]がある。
尊称・異称[編集]
本名である「ヴァルダマーナ」は出家以前の名で、原義は「栄える者」である。ヴァルダマーナは、原始仏典では「ニガンタ・ナータプッタ」（nigaNTha nātaputta, निगण्ढ नात、漢:尼乾陀若提子）というが、それはナータ族の出身者で、古くからの宗教上の一派ニガンタ派[注 3]で修行したため称されたものである。彼は、従来のバラモンの教えに満足できずニガンタ派の教義からジャイナ教を確立し、以来「マハーヴィーラ」（「偉大な勇者」）の尊称で広く知られた。
ニガンタ派は、ジャイナ教の伝説によればマハーヴィーラ生誕250年前の人と伝承されるパーサ（パールシュヴァ）が開いた宗派とされる。伝説では、マハーヴィーラ以前に23人の祖師「ティッタンカラ」（ティールタンカラ）[注 9]がいたとしており、パーサはその23代目、マハーヴィーラ（ヴァルダマーナ）は24代目とされる。パーサはニガンタ派を率いた歴史上の人物と考えられ、その意味でマハーヴィーラは改革者であり、宣伝者でもあった。彼の改革後も「ニガンタ派」の名は用いられ、漢訳仏典においてジャイナ教徒は「尼乾子」（にげんし）と呼称される。ジャイナ教では、自分たちを過去二十四聖ことに最後の七聖の教えを受けつぐものと称し、これらの聖人を「ジナ」（勝利者、征服者、漢:耆那）と呼んだ。ジャイナ教の名はこれより起こる。
なお、彼の尊称・異称としては、以上述べたほかに「アリハンタ」（敵を倒した者）、「アルハット」（修行完成にふさわしい人）がある。
23人のティッタンカラ[編集]
カルナータカ州シュラヴァナ・ベルゴーラに立つ第2代祖師ゴーマテーシュヴァラ（en）の像（高さ17.5メートル、10世紀、世界最大級の立像）
ジャイナ教では、マハーヴィーラに先だって23人の祖師（ティッタンカラ）がいたとされるが、その最初にあたる「第1の師」アーディーシュヴァラは、カイラーサ山で涅槃に達する前、はじめは王子として、次には苦行者として10億年生きたとされ、他のティッタンカラの生涯もそれぞれ概ね同様の伝説を有している。だれもが王子として生まれるが、現世を捨てて宗教的共同体を創っていく。「第23の師」パーサは歴史上の人物であることが認められており、ベナレスの王の子息であったとされるが、30歳で出家し、全能の力を獲得して8つのコミュニティを創りあげた後、100歳で山中に没したと伝承される。今日でもパーサはジャイナ教の神話と信仰のなかで独自の位置にある[1]。
なお、カルナータカ州に所在するジャイナ教の聖地シュラヴァナ・ベルゴーラには「第2の師」ゴーマテーシュヴァラの巨大な丸彫立像があり、ジャイナ教美術史上重要なものとなっている[7]。
マハーヴィーラの思想[編集]
| パーリ経典に登場する沙門[8] (六師外道) (沙門果経より[9]) |
|
| 沙門[8] | 論(思想)[9] |
| プーラナ・カッサパ | 無道徳論、道徳否定論: 善行も悪行もなく、善悪いずれの報いも存在しない。 |
| マッカリ・ゴーサーラ (アージーヴィカ教) |
運命決定論 (宿命論): 自己の意志による行いはなく、一切はあらかじめ決定されており、定められた期間流転する定めである。 |
| アジタ・ケーサカンバリン(順世派) | 唯物論、感覚論、快楽主義: 人は四大からなり、死ぬと散じ何も残らない。善悪いずれの行いの報いもないとし、現世の快楽・享楽のみを説く。 |
| パクダ・カッチャーヤナ | 要素集合説:人は地・水・火・風の四元素と、苦・楽および命（霊魂）の七つの要素の集合にで構成され、それらは不変不動で相互の影響はない。 |
| マハーヴィーラ (ジャイナ教) |
相対主義、苦行主義、要素実在説: 霊魂は永遠不滅の実体であり、乞食・苦行生活で業の汚れを落とし涅槃を目指す。 |
| サンジャヤ・ベーラッティプッタ | 不可知論、懐疑論: 真理をあるがままに認識し説明することは不可能であるとする。判断の留保。 |
バラモン教批判[編集]
バラモン教では、人びとは4つの階級に分けられ、最上位のバラモン（司祭者階級）のみが神々と交わることができるとされていた。バラモン教は、司祭者階級による神々への供儀を中心とする祭式宗教だった。これに反旗を翻したのがブッダやマハーヴィーラらの自由思想家たちであった。マハーヴィーラはカースト制度を否定するとともに、多数の動物を殺して神々への生贄とする供儀を厳しく批判した。また、彼はバラモンが抽象的にしか示さなかった業（カルマ）の過程を生き生きとしたかたちで定義しなおした[3]。
多元的実在論[編集]
ジャイナ教徒の瞑想
マハーヴィーラの形而上学は、世界ないし宇宙を「生命」（霊魂、ジーヴァ）と「非生命」（非霊魂、アジーヴァ）とに分類して多元的実在論を展開したところにその特色があった。教義によれば、宇宙は、霊魂、運動の条件、静止の条件、虚空、物質の5つの実在体から構成される。霊魂は、ジャイナ教においては6種とされており、地（土）・水・火・風（空気）・植物・動物を「六生類」と総称し、通常、生物とされる範囲よりはるかに広い範囲を「生命」とみなす点を大きな特徴としている[注 10]。その一方で、宇宙を世界と非世界に区分する分類もあり、その場合、非世界には虚空があるのみとした。
このようなマハーヴィーラの立場は無神論に属しており[注 11]、宇宙創造神や絶対の原理を否定する点でも仏教とのあいだに共通点がある。また、彼によれば、物質は原子からなり下降性があるのに対し、霊魂には上昇性があるとしている。
輪廻と業[編集]
霊魂（六生類）は、生じることもなく滅することもなく、永劫に輪廻の生存を繰り返し、本来は定まった形のないものだと把握される。輪廻は、汚れたものである業が霊魂に流れ込むことによって起こる。業とは、身・口・意によってなした行為のことであり、それによって微細な物質が霊魂に流れ込んで輪廻の生存が繰り返されるのである。したがって、すでに流れ込んでしまった前世からの古い業を苦行によって滅ぼし、新しい業が流れ込まないようにすることができれば輪廻は終わり、解脱へと至る。
業とくに悪業には物理的な重さがあり、悪業を多く含んだ霊魂は、繋縛（けばく）を受けて霊魂が本来もつ上昇性が妨げられ、地獄・畜生・人間・神々の4つの世界の境をさまよう。悪業のはなはだしい場合はしたがって、死後、地獄へ堕ちる。解脱した霊魂には繋縛がなく、上昇性は妨げられない。善行や誓いを守った生活を送ることによってこの上昇性を解放すると、霊魂は世界の頂上にたどり着いて平安の境地たる極楽世界に達することができる。
五戒[編集]
マハーヴィーラは、パーサの「四戒」[注 12]を
の5つの誓戒（「五戒」）に改め、これに懺悔をともなわせてニガンタ派の教説を改良した。
ジャイナ教の「五戒」には出家した者（ヤティ）が守る五大誓戒と在家信者（男性：シュラーヴァカ、女性：シュラーヴィカー）が守るべき五小誓戒があるが、項目上は同じである。仏教の五戒とも多く重複しているが、ブッダが中道を説くのに対しマハーヴィーラは苦行主義に立つ。
不淫については、出家者は性的関係をいっさい結ばないことであるが、在家においては夫以外の男性や妻以外の女性と性的に交わらないことを意味しており、無所有については、出家者とくに空衣派[注 13]では一糸まとわないことを意味するが、在家信者の場合は自ら設定した限度以上に得た財貨の全額を教団に寄付すべきであるという意味になっている。
マハーヴィーラは、「生きものが生きものによって傷つけられる」苦悩の生活について深く思慮し、苦の原因であるカルマ（業）を除去することによって、汚れのない本性的な自己を回復するため、自ら厳しい禁欲主義を実践した。倫理的な生活によって汚れから心のあり方を守るべきことを説く点では仏教と同じ傾向を示すが、ジャイナ教ではそれ以上に厳格な実践が求められる。とくに「不殺生」と「無所有」の実践は重視される。
アヒンサー[編集]
不殺生（アヒンサー）を説くのは、すべて生きものは苦を憎むものであり、それを殺せば必ずその憎しみは殺害者にふりかかって束縛の原因になると考えるからである。ジャイナ教における「生命」の範囲は上述のように幅広く、容器いっぱいの水は、容器いっぱいの蟻に等しいものとされ、ともに命あるものとされる。
そのためジャイナ教の不殺生戒は仏教よりも徹底しており、虫一匹殺さないものである。ジャイナ修行僧にとって、水こし袋、口を覆う布、鈴のついた杖、やわらかい箒などは生活必需品である。水こし袋は水中の微生物を除去するため、布は空中の微生物を誤って吸引することを防止するため、杖や箒は道行くときに足で踏んで殺さないよう虫たちをやさしく払いのけるために使用される。ジャイナ教徒用の店や市場では肉や魚類はいっさい扱わず、根菜類や蜂蜜なども忌避される。また、極度に小さな動物を殺してしまう危険があるため、日没後の外出は禁じられている。
無所有[編集]
無所有を説くのは、「無欲無一物」の清浄な世界を希求するためである。すなわち、マハーヴィーラは、所有は欲求であり、欲求は行為を誘い、行為すれば必ず殺生することになり、殺生は最大の罪で、また束縛の主要な原因であると説く。それゆえ「すべて」を捨てることが求められる。「すべて」には、物質的なものだけではなく、家族・親類などの人間関係、欲求などの精神的なもの、さらには修行に不必要なものすべてが含まれる。衣服を用いない裸形が、ことのほかジャイナ教において修行の理想とされる所以である。
また出家者の修行も仏教より厳格で、ヴァルダマーナが一貫して苦行を続けたことに倣い、ひたすら試練に耐えることが重んじられる。苦行は超自然的な験力を生み、霊魂に付着した汚れた業を払い落とす効果があるとみなされる。特に断食は重視され、最終解脱には断食により身体を放棄することが求められた。
相対論[編集]
マハーヴィーラは、論証に際しては、事物は相対的にのみ認識され、また真理は多様に言い表されるべきものだという見解を示し、いかなる事物に対しても一方的、断定的な判断を下すべきではなく、必ず「ある点からすれば」（スィヤート）という限定をつけるべきだと主張した。ブッダの中道説に対し、事物は多面的にみなくては真実には至らないとする不定説の立場である。ある事象に対する判断は、判断者の立場にしたがって異なるものであり、その判断数は7と考えられている。これはジャイナ教における一種の相対論（アネーカーンタ・ヴァーダ、anekānta-vāda）の側面である。ジャイナ教では、この7種の判断をもとに世界の成り立ちに関する原理（「七諦」[注 14]）が立てられ、これにより世界の経過が説明されている。
補説[編集]
男女平等マハーヴィーラは、男性と女性が精神的に平等であること、そして、両性ともモークシュ（解脱）または涅槃の境地に達して最終的に解脱に至ることも可能であると説いた。ミルチア・エリアーデも、裸形での修行が義務づけられたマハーヴィーラ在世時の初期教団にあって、女性は容易に裸になれないはずであるのに尼僧（sādhvī）や女性信者（Śrāvikā）の多さを驚愕の念をもって指摘している[1]。「数」に対する情熱ミルチア・エリアーデは、シュブリヒの「数の体系」という語を引用しながら、マハーヴィーラの教義の特徴を「自然の構造に対する関心と分類や、数に対する情熱」[1]であるとしている。3種類の意識、4つの世界、5種の正しい知識、魂の功罪を示す6つの色、7原理、8種の「業体」、精神性の14段階などである。
視覚芸術におけるマハーヴィーラ[編集]
『カルパ・スートラ』より「マハーヴィーラの誕生」（一部分）、14世紀第4四半世紀
マハーヴィーラ像は、彼の死（涅槃）の600年以上後に彫刻されるようになった。マハーヴィーラあるいはむしろすべてのティールタンカラ（ティッタンカラ、祖師）の像は、ジャイナ教徒の信者にとって奉献の必需品であった。それゆえ、彼らの実際の肖像を発見することを目指す代わりに、第一にかれらのなかで規格化された基準のなかでの精神的・審美的な模範が主として求められたのである。
祖師たちのイメージとは、大部分が石、金属または色に変換された心のイメージであった。頭の後方でみずからの肩と蛇のかぶり物にかかる髪を結い、初代アーディナータ（リシャバデーヴァ）と23代祖師パールシュヴァナータのイメージはそれぞれ異なった標識を持つが、そうした区別は、若干の地域偏差や遠方における少数の微細な特徴をのぞくと、他のティールタンカラ像ではほとんどみられない。
マハーヴィーラ像の場合も、胸のライオンの紋章と頭部のわずかに他と異なる特徴のほかは、他のティールタンカラのそれと大部分は同一である。少なくとも数千とある古代の単独像で、異なるティールタンカラの紋章を含む奉献台には、ほとんど完全なものはないのであり、それゆえ、それぞれのティールタンカラ固有の同一性を認めるのは困難である。
マハーヴィーラの像容は、主として直立（kayotsarga-mudra）または結跏趺坐（padmasana）である。他の姿勢は、マハーヴィーラが大悟（keval gyan）に達したというときの姿勢godohana-mudraでさえ好まれなかった。空衣派（digambara）の信者によって求められる像は衣服のみならずあらゆる種類の装飾のない裸像であり、白衣派（svetambara）によって求められる像は、衣類、宝石また冠さえ着用するものがある。君主が座すような玉座に据え付けられるものさえ見受けられる。
視覚芸術におけるマハーヴィーラ像は彼の人生のエピソードをほとんど反映していない。ただし、彫刻家も画家も、多くのメイドが付き添いベッドに横たわる彼の母トゥリシャーラを描き、母が出生の際に16の吉兆を夢みたという話にまつわる関心を示した。マハーヴィーラのトリ・ラトナ（「正信」「正知」「正業」の3つの宝）の象徴的記号表現もさまざまな彫刻パネルでみられる。同様に、かれの最初の説法（samavasarana ）の図は多くの細密画や壁画の画題となった。
マハーヴィーラの伝記[編集]
マハーヴィーラの生涯については、主としてジャイナ教徒たちによって、さまざまな叙述がなされている。それらのなかでとても有名なのは、宗教指導者バドラバーフの著作とされる 『カルパ・スートラ』（主な祖師の伝記）である。
他の伝記としては、
- "Lord Mahavira and his times" 『マハーヴィーラ師とその時代』by Kailash Chand Jain (1991) Motilal Banarsidass Publishers PVT LTD Delhi (India)
- "Lord Mahavira (A study in historical perspective)" 『マハーヴィーラ師（歴史学的視点からの研究）』by Bool Chand ( 1987 ) P.V. Research Institute I.T.I Road Varanasi 5 (India)
- "Lord Mahavira in the eyes of foreigners"『外国人から見たマハーヴィーラ師』 by Akshaya Kumar Jain ( 1975 ) Meena Bharati New Delhi 110003 (India)
がある。
脚注[編集]
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注釈[編集]
- ^ 仏典では、マハーヴィーラは釈迦よりも20歳若いとしている。2人の活躍した地方は比較的近距離だが、両者は会っていない[1]。
- ^ 商業的、経済的にきわめて繁栄した地であり、紀元前6世紀に世界でも最も古く貴族による共和政治がおこなわれたという土地柄であった。
- ^ a b サンスクリット語ではニルグランタ派。「束縛を離れた者」の意。
- ^ 生涯独身を通したという異説もある[2]。
- ^ 娘の名をアノーッジャーといい、ジャマーリという男性と結婚したとも伝わっている。
- ^ ルシル・シュルバーグ原著の『ライフ人間世界史 インド』では、もし、ヴァルダマーナがヨーロッパ中世に生まれていたら、ジェフリー・チョーサーの描いた「勇敢高潔にして一点も非のうちどころのない騎士」にでもなっていただろうとしている[3]。
- ^ シュラマナ。反バラモン教的な出家遊行者の総称。
- ^ これは「3つの宝」（トリ・ラトナ、tri-ratna）と総称される。
- ^ 祖師、聖人、開拓者、救済の宣告者。原義は「渡し場を作った人」。これは、彼らによって輪廻の激流を渡って彼岸に到達するための浅瀬がつくられたという考えを表現している。仏教では「外道」とされる。
- ^ 塚本善隆は、これを「古代のアニミズムの思想を継承した」と表現している[10]。
- ^ ただし、神々の存在は否定されていない。認められていないのは創造神や絶対神、あるいはこれらによる救済である。
- ^ 四戒とは、
- 生き物を殺さない
- 偽りを語らない
- 与えられていないものを自分のものにしない
- 規則外のものを受けとらない（あるいは、「他に与えない」）
- ^ ジャイナ教団は西暦1世紀ころ、厳格な空衣派（裸行派、ディガンバラ、digambara）と、より穏健で寛容な白衣派（シュヴーターンバラ、svetambara）とに分裂したという。詳細は「ジャイナ教#白衣派と裸行派」参照。他に無寺院派（テーラバンタ）がある。
- ^ 活命、非命、漏、縛、遮、滅、解脱の7種。
出典[編集]
- ^ a b c d e エリアーデ（2000）
- ^ 『南アジアを知る事典』（1992）矢島道彦執筆「マハーヴィーラ」p.695
- ^ a b シュルバーグ（1973）
- ^ Schubring, Die Lehre der Jainas, Berlin & Leipzig 1935, p.30 (The Doctrine of the Jainas, Delhi 1962, p.38)
- ^ 中村元『インド古代史』下、春秋社、1966年、p.432
- ^ Basham, The Wonder That Was India,1954, p.290
- ^ 『南アジアを知る事典』（1992）高橋明執筆「シュラヴァナ・ベルゴーラ」p.355
- ^ a b 水野弘元『増補改訂パーリ語辞典』春秋社、2013年3月、増補改訂版第4刷、p.334
- ^ a b DN 2 (Thanissaro, 1997; Walshe, 1995, pp. 91-109).
- ^ 塚本（1974）
参考文献[編集]
- 中村元著『インド思想史 第2版』岩波書店 ＜岩波全書＞、1968.11、ISBN 4000200232
- 塚本善隆著『世界の歴史4 唐とインド』中央公論新社＜中公文庫＞、1974.12、ISBN 4122001692
- ミルチア・エリアーデ著、島田裕巳訳『世界宗教史3 ゴータマ・ブッダからキリスト教の興隆まで（上）』筑摩書房 ＜ちくま学芸文庫＞、2000.5、ISBN 4-480-08563-7
- 辛島昇・前田専学・江島惠教ら監修『南アジアを知る事典』平凡社、1992.10、ISBN 4-582-12634-0
- ルシル・シュルバーグ原著『ライフ人間世界史18 インド』（Historic India）タイム・ライフ・ブックス（日本語版編集:座右宝刊行会）、1973
関連項目[編集]
- 釈迦（ガウタマ・シッダールタ）
- マッカリ・ゴーサーラ
- アジタ・ケーサカンバリン
- パクダ・カッチャーヤナ
- プーラナ・カッサパ
- サンジャヤ・ベーラッティプッタ
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